मौजुदा संविधानः अरु उपर शासन गर्न मात्रै

मौजुदा संविधानः अरु उपर शासन गर्न मात्रै

१६ घण्टा अगाडि

|

३ असोज २०८१

थारू समुदायले किन भन्छ कालो संविधान ?

थारू समुदायले किन भन्छ कालो संविधान ?

१७ घण्टा अगाडि

|

३ असोज २०८१

देशमा बहुदलीय ब्यवस्था आएको ३५ वर्ष, संघीय लोकतान्त्रिक गणतन्त्र घोषणा भएको १६ वर्ष र थारुहरुले थरुहट प्रदेश मागेको १८ वर्ष पुरा भएको छ । यो ३५ बर्षे अवधिमा कुन दलले कति वर्ष शासन ग¥यो ? कुन दलले कति वर्ष जनतालाई ठग्यो ? कुन दलले जनअपेक्षाको कति प्रतिशतसम्म सम्बोधन गरे ? याबत विषयमा लेखाजोखा गर्न आवश्यक छ ।  शासन सत्ताको हिसाब गर्दा सब भन्दा बढी नेपाली काँग्रेस, त्यसपछि करिब करिब बराबरको समयमा एमाले र माओवादी शासन सत्तामा बसेको देखिन्छ । २०४६÷०४७ र २०६२÷०६३ मा दुई दुई पटक जनताले आन्दोलन गरे, बलिदानी गरे, संविधान सभाको चुनाव भयो तर उत्पीडित जनता अहिले पनि जहाँको त्यहीं छन् । आन्दोलनमा आदिबासी जनजाति, दलित, मधेशी, थारु, मुस्लिम लगायतका सबै समुदायका मानिस सहभागी भए । तर उनीहरुको चाहनालाई समेटिएन । के दलमा भएका भातृ संगठन भनेका देउवा, ओली, दाहालहरुलाई सत्तामा पु¥याउने सिंढी मात्र हुन् ? सोच्नुपर्ने बेला भएको छ ।  जब चुनाव आउँछ, आदिवासी जनजाति, उनीहरुको सहयोग अपरिहार्य हुन्छ र चुनाव सकिएपछि उनीहरुकै विरुद्धमा ऐन पास हुन्छ । सचेत नागरिकहरु आवाज उठाउँछन्, अनि राजनीतिक कमैयाहरु पनि केही समय हाँ मा हाँ मिलाउँछन् र केही समयपछि सेलाउँछन् । होइन हो, तपाईंहरु दलभित्र आन्तरिक रुपमा लड्नु हुन्न, लड्नु प¥यो के ! भन्दा रिसाउँछन् । भन्छन्, आवाज उठाउँछौं, तर ऐन नियम बनाउने ठाउँमा हाम्रो मान्छे हुँदैनन्, कम पर्दछन्, निरन्तर भैरहेको त्यही हो । अरे बाबा, लगैबो बिख के रुखवा टो अमृत कैसिक पइबो ? एकछिन मात्रै माग मुद्दाप्रति गम्भीर भएर, एकछिन रिसाएर केही हुनेवाला छैन । निरन्तर आवाज उठाइरहनु पर्दछ । माग मुद्दा के हो ? त्यसमा भने स्पष्ट हुनुपर्दछ ।  थरुहट आन्दोलनको मूल माग के थियो ?  मलाई लाग्छ थरुहट आन्दोलनको मूल माग भनेको थारु बहुल जिल्लाहरुलाई समेटेर एक अलग प्रदेश, थरुहट प्रदेशको माग थियो । दोश्रो माग थियो, उनीहरुको भूमि, भाषा, संस्कृतिको संरक्षण र सम्बद्र्धन र तेश्रो राज्यको मूलधारमा पुग्न राज्यको हरेक सेवा सुविधामा क्षतिपूर्तिसहितको सहभागिताको माग । के यी मागहरु पुरा भएका छन् ? थारुहरुलाई थरुहट प्राप्त भैसकेको हो ? के उनीहरुको भूमिको संरक्षणको कुनै प्रयास भयो ? उनीहरुको भाषा संस्कृतिको संरक्षण र सम्बद्र्धनको कुनै प्रयास भएको छ ? के राष्ट्र शोषकहरुले थारुहरुलाई लोकसेवा, शिक्षक सेवा आयोगमार्फत् उनीहरुको जनसंख्याअनुसार सहभागी गराउने कुनै कदम चाले ?  विश्वको सर्बोत्कृष्ट संविधान घोषणा गर्नेहरु माथि चर्चा गरिएको यी प्रश्नहरुको जवाफ दिन सक्छन् ? ठग्नुको पनि सीमा हुन्छ । सेनाको घेरामा संविधान घोषणा भएको पनि ९ वर्ष पुरा भैसक्यो । गर्नेले ५ वर्षमा धेरै गरिसके । ठग्ने बानी परेकाहरुलाई ९ वर्ष होइन, हजार वर्ष दिनुस्, बदलाव आउँदैन, किन कि उनीहरुको भित्री ईच्छा जनकल्याण हुँदैन, राष्ट्र शोषण हुन्छ, जातिय र वर्गीय हित हुन्छ ।  कसैले भन्न सक्छ, संविधानमा धेरै कुरा उल्लेख छ । निश्चय पनि संविधानमा धेरै कुरा उल्लेख छ । तर मूल कुरा थरुहट प्रदेश थियो, त्यो राष्ट्र शोषकहरुले दिन मानेनन्, भबिष्यमा पनि दिन मान्दैनन्, किन की उनीहरु आफूलाई शासक मान्दछन्, मालिक मान्दछन्, थारुहरुलाई दास मान्दछन्, अर्को भाषामा प्रजा मान्दछन् । त्यसैले शासितलाई शासक वा मालिक तहमा उकास्न उनीहरु चाहँदैनन् । थारुहरु आदिबासी हुन्, भूमिबिना उनीहरु पानी बिनाको माछा झैं हुन्छन् भन्ने बुझाई छैन उनीहरुमा । थारुहरुको भूमिलाई कसरी लुट्ने ? उनीहरुको नीति अहिले पनि त्यही छ ।  भारतमा जस्तो नेपालमा आदिबासीहरुको भूमिलाई संरक्षण यिनीहरुले गर्न मान्दै मान्दैनन् । न त हामीले पठाएका हाम्रै अनुहारका राजनीतिक कमैयाहरु यो बिषय उठाउने हिम्मत गर्छन् । न त दलमा मै हुँ भन्ने आदिबासीहरु यो कुरा उठाउन सक्छन् । थारुहरुको, आदिबासी जनजातिहरुको भूमि किनबेच गर्ने, उनीहरुलाई भूमिबाटै बिस्थापित गर्ने कुरा मौलिक हकमै राखेपछि सक्किगो नि ।  अर्को कुरा संविधानको प्रस्तावना, निर्देशक सिद्धान्त, मौलिक हकमा धेरै कुरा उल्लेख भएपनि ऐन, नियम नबनाउने हो भने त्यो कार्यान्वयन हुन सक्तैन । मौलिक हकमा शिक्षाको हक, भाषा तथा संस्कृतिको हक, सामाजिक न्यायको हक जस्ता धेरै ठाउँमा कुरा राखिएको छ, तर ऐन बनाई कार्यान्वयन गर्ने काम भएको छैन । अझ पनि भाषालाई लादिएको छ । दशैं तिहारलाई बढी महत्व दिएकै छ । समानुपातिक समावेशी भनिएको छ, तर हामीहरु अझ पनि हामीलाई हाम्रो जनसंख्याको आधारमा शिक्षक, कर्मचारी, प्रहरी, सेनामा भाग देऊ भनी अनुनय बिनय गरिरहन परेको छ, रिट हाल्नु परिरहेको छ । उनीहरु लाज पचाएर थारु, दलितलाई पेलेर उनीहरुको भाग काटेर यो वा त्यो नाममा ब्राम्हण क्षेत्रीलाई बाँडिरहेका छन् । हामी निरीह भएर टुलुटुलु हेरेर बस्न परिरहेको छ ।  दोषी को ?  दोषी छुट्याउँदा हामी संविधान बनाउने को को हुन् ? भनी हेर्नैपर्ने हुन्छ । कुरा प्रष्ट छ, यो संविधान बनाउने भनेका नेपाली काँग्रेस, नेकपा एमाले, नेकपा माओवादी हुन् । यसमा अन्यको हात पनि केही होला । तर मुख्य दोषी यिनै हुन् । यसमा हुन सक्छ केही प्रतिशत नेकपा माओवादीको पनि दोष कम होस् । तर दोषी यिनै हुन् । संविधान जारी भैरहँदा, थरुहट प्रदेशको माग गर्दा प्रहरी सेना लगाएर थारुहरुमाथि दमन गरियो । संविधान जारी हुँदा तात्कालीन प्रधानमन्त्री सुशील कोइराला, गृहमन्त्री बामदेव गौतम थिए, इतिहास साक्षी छ । यसो लेख्दा राजनीतिक कमैयाहरुलाई दुःख लाग्न सक्छ, तर भन्नै पर्दछ, थारुहरुलाई यो हालतमा पुर्याउनुमा उनीहरुको पनि हात छ । म त भन्छु, अब रिसाउने होइन, बरु कमैया जुनीबाट मुक्त हुने हिम्मत राख्नुस् र जनताका हितविपरित ऐन, नियम पास हुँदा दरो गरी उभिनुस् ।   कालो संविधान निष्कर्षमा के भन्न सकिन्छ भने यो संविधान खासमा कालो संविधान हो । पुराना दलका पुराना नेता, सांसदहरुको संकीर्ण सोंचको उपज हो । मुटुमाथि ढुंगा राखी हाँस्न परे पनि उत्पीडित सबै जनतालाई यसले खुशी दिन सक्तैन । यो संविधानले घुमाईफिराई पञ्चायती शासन ब्यवस्थालाई नै संस्थागत गर्न खोजेको छ । केही कुरा संविधानमा लेखिएको छ, तर त्यसको आधारमा उदार दिलले ऐन नबनाउने हो भने यो कागजको खोस्टोमा मात्र सीमित हुनेछ ।  थाकसले आरक्षणको बिषयमा दायर गरेको मुद्दामा सर्बोच्चले क्षतिपूर्तिसहित यसलाई कार्यान्वयन गर्नु भन्दा त यो निरंकुश सरकारले टेरेको छैन । सर्बोच्चको विश्वास नगरौं, त्यो भन्दा ठूलो निकाय छैन । गरौं भने कसरी गरौं । सुदूरपश्चिम प्रदेशका सांसद, मन्त्रीहरु पनि थारु, आदिवासी जनजाति, दलितलाई उनीहरुको भाग दिन मानेका छैनन् । यसमा उनीहरुको पनि के दोष बिचरा, गल्ती त हाम्रै हो । चुनावको बेलामा हाप प्लेट मासु, एक पाउ दारु, सय रुपियाको रिजार्जमा उनीहरुलाई नै जिताई पठाउँछौं । मत किन्नेको दोष हुँदैन, दोष बेच्नेकै हुन्छ ।             

अनत्तर (अनन्त) ब्रत

अनत्तर (अनन्त) ब्रत

२ दिन अगाडि

|

१ असोज २०८१

धेरै इतिहासकार र बिद्वानहरुमा थारुबारे विवाद देखिएको छ । कतिपयले थारुहरुलाई किरात मानेका छन् भने कसैले द्रविड मूलका मानेका छन् । कसैले किरात, कसैले द्रविड भनेपनि धेरै इतिहासकार र बिद्वानहरुले थारुहरुलाई अनार्य भएको बताउँछन् ।  डा. रामानन्द प्रसाद सिंह, तेजनारायण पंजियार, सुबोधकुमार सिंह, महेश चौधरी, गोपाल दहितले थारुहरुलाई बौद्ध मानेका छन् भने थारु लोकगीत बर्किमारलाई पुस्तकको रुप दिने दाङ्गका अशोक चौधरीले थारुहरुलाई हिन्दू भएको स्वीकार्छन् । युवा पुस्ताका कतिपय थारुहरु, थारुहरुको आदि पुरुष, ईश्वर। परमेश्वर गुर्बाबा हुन् र थारुहरुको आफ्नै धर्म छ भन्ने तर्क गर्दछन् । थारु कल्याणकारिणी सभाले बि.स.ं २०६५ मा थारुहरुको अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलन गरी थारुहरु बौद्ध रहेको घोषणा गरेको छ ।   एकातिर थारुहरुको हकअधिकारको लागि बोल्ने संगठन थाकसले थारुहरु बौद्ध भएको घोषणा गरेको छ भने अर्कोतिर थारुहरुको पूजास्थल, उनीहरुले मान्ने चाडपर्व, तरत्यौहार, ब्रत आदि हिन्दूसँग मेल खाने गरेको देखिएको छ । थारुहरुको थनवामा मरी, काली, घोटैलीदेखि पाँच पाण्डव समेतको पूजा गरिन्छ । धेरै समयसम्म सँगसँगैको बसाई, हिन्दूहरुसँग सम्पर्क, समन्वयले वा राज्यले हिन्दू धर्मलाई राज्यको धर्म बनाएको कारणले पनि थारुहरु प्रभावित भएको हुन सक्छन् । मिल्दोजुल्दो भएपनि यिनले मान्ने, पुजा गर्ने तौरतरीका भने आफ्नै किसिमको छ ।  कुरा जे होस्, थारुहरु बौद्ध हुन् या हिन्दू, आर्य हुन् या अनार्य, द्रबिड होऊन् या किरात, उनीहरुले मान्ने भगवान–भगवती, देवी देवता, चाडपर्व बढी हिन्दूहरुसँग मिल्दोजुल्दो देखिन्छ । यस्तै मिल्दोजुल्दो चाडपर्वमध्येको अनत्तर ब्रत (अनन्त ब्रत) पनि हो । यो ब्रत, कैलाली जिल्लाका पूर्बी क्षेत्रका थारुहरुमा ब्यापक स्थान पाएको छ । जहाँ गाउँका धेरै महिला, पुरुष, केटी, केटा सँगै बसी बडो हर्षोल्लासपूर्वक यो ब्रत मान्ने गर्दछन् । पहिले पहिले लोग्ने मानिसहरु मात्रै बस्ने यो ब्रतलाई आईमाई, केटीहरुको सहभागिताले झन रमाइलो बनाइदिएको छ ।  अनत्तर ब्रतको सार   हिन्दू धर्मग्रन्थ – भविष्य पुराण, ब्रम्ह पुराण) अनुसार द्वापर युगमा महाराज युधिष्ठिरले राजसूर्य यज्ञ गरेका थिए । त्यतिबेला यस्तो सुन्दर र मनोरम यज्ञ मण्डपको निर्माण गरिएको थियो कि त्यहाँ तलाउ र जमिन छुट्ट्याउन निकै गार्हो थियो । त्यही बिचमा एकदिन दुर्योधन कतैबाट घुम्दै त्यहाँ पुगे र तलाउलाई भुईं मानेर हिंड्दा लडे । त्यतिबेला हाँस्दै द्रौपदीले ‘अन्धाको छोरा अन्धा’ भनी खिल्ली उडाइन् । दुर्योधनको मुटुमा त्यो बचनबाण बिझ्यो । त्यसैको बदला लिन दुर्योधनले पाँच पाण्डवहरुलाई एक दिन हस्तिनापुरमा डाके र छल, कल र बलले जुवापासामा पराजित गरे । प्रतिज्ञा अनुसार पाण्डवहरु १२ बर्ष बनवास बसे । बनबास बस्ने क्रममा पाण्डवहरु निकै दुःख, कष्ट सहे । बनबासकै क्रममा श्रीकृष्ण पाण्डवहरुलाई भेट गर्न गए र भलाकुसारी गरे । युधिष्ठिरले सो अवधिमा धेरै दुःख–कष्ट सहनु परेको खबर सुनाए । उनले दुःख कसरी कम गर्न सकिन्छ भनी उपाय सोधे । श्रीकृष्णले पाँच भाई पाण्डवहरुलाई अनन्त भगवानको ब्रत बस्ने सल्लाह दिए र कथा सुनाए ।  ‘सत्य युगमा सुमन्त नामका एक मुनि थिए । उनको पत्नीको नाम दीक्षा थियो । उनीहरुको एक छोरी थिई, छोरीको नाम सुशीला थियो । सुशिला जवान नहुँदै दीक्षाको मृत्यु भयो र मुनिले कर्कशासँग दोश्रो बिबाह गरे । ठूली भएपछि ऋषिले छोरीको बिबाह कौडिन्य ऋषिसँग गरिदिए । बिदाईको बेलामा सुशीलाकी सौतेनी आमा कर्कशाले कौडिन्यलाई केहि ईट्टा र ढुङ्गाका टुक्राहरु पोको पारी दिए । ससुरालीले दिएको दाइजो भनी कौडिन्य ऋषि पत्नीसहित घर हिंडे । बाटोमा एक नदी थियो, त्यहाँ पुग्दा उनीहरु थाके र बिश्राम गर्न लागे । सुशीला, नदीको अर्को छेउमा सिंगारपटार गरेर केहि पुरुष, महिलाहरुलाई कुनै देवताको पूजा गरिरहेको दृश्य देखिन् र जिज्ञासा राखिन् । उनीहरुले अनन्त भगवानको पूजा गरिरहेको जानकारी गराए र अनन्त ब्रतको महत्व बताए । सुशीलाले उनीहरुसँगै अनन्त भगवानको पूजा गरिन् र चौध वटा गाँठा भएको अनन्त धागो हातमा बाँधिन् । त्यो भाद्र महिनाको शुक्ल चतुर्दशी थियो । घर पुग्दा उनलाई दिइएको ईट्टा ढुङ्गा हीरा–मोती भयो । ऐशआरामको जिन्दगी बित्न थाल्यो । केहि दिनपछि ऋषि कौडिन्यले सुशीलाको बायाँ हातमा बाँधेको पहेंलो रंगको धागो देखे । उनलाई लाग्यो, सुशीलाले आफूलाई बशमा राख्न टुनामुना गरेको धागो बाँधेकी छ । उनले सोधिहाले, तिमीले मलाई बशमा राख्न यो टुनामुना गरेकी छ्यो कि क्या हो ? सुशीलाले थाहा पाएको कुरा बताइन् । तर धनदौलतमा मस्त कौडिन्य, बशीकरण गर्नलाई बाँधिएको डोरो भनी चुँडेर आगोमा जलाइदिए । यसले भगवान अनन्त अपमानित भए र कौडिन्य केहि दिनमै गरिब हुँदै गए, कष्ट झेल्न थाले । कौडिन्य ऋषि, सुशीलासँग किन यति धेरै दुःख कष्ट आउन थाल्यो भनी कुरा गरे । सुशीलाले अनन्त भगवानको अनन्त डोरी जलाएकोले यस्तो भएको कुरा बताइन् । ऋषिले त्यसपछि पश्चाताप गर्दै भगवान अनन्तसँग क्षमा माग्नलाई भगवानको खोजीमा जंगल पसे । तर भगवानलाई फेला पार्न सकेनन् । धेरै दिनपछि उनी कमजोर भए, एक दिन भुईमा लडे । दर्शन नपाएपछि उनी प्राण त्याग गर्ने निर्णय गरे । त्यही बेला भगवान अनन्त प्रकट भए र भने ‘ऋषि, तिमीले जुन अनन्त धागोलाई आगोमा पोल्यो, यो उसैको फल हो, तिमी चौदह बर्ष यसको प्रायश्चित गर । कौडिन्यले त्यसै गरे र अन्तमा उनको अवस्थामा सुधार आयो । उनी फेरी सुखी जीवन जिउन थाले । त्यसैले हे पाण्डवहरु हो, तिमीहरु अनन्त भगवानको अनन्त ब्रत बस, यसले तिमीहरुको दुःख नष्ट हुन्छ भनी श्रीकृष्णले पाण्डवहरुलाई सल्लाह दिए । भगवान कृष्णको सल्लाह अनुसार पाँच पाण्डव, दौपदीसहित अनन्त भगवानको ब्रत बसे र कष्टबाट मुक्ति पाए । यसरी अनन्त ब्रतको शुरुवात भएको हो ।   यो ब्रत नेपालको मधेशी समुदायमा बस्ने गरेको कुरा लेखक सीताराम अग्रहरी बताउँछन् । यता कैलालीको पूर्वी क्षेत्रमा यो ब्रतले ब्यापक स्थान पाएको छ । गाउँका बालबालिका, युवायुवतीहरु यसमा अझ बढी रमाउने गरेका छन् । सगोलमा जमघट हुने र एकको अर्कासँग सम्बाद गर्नैपर्ने ब्रत भएकोले यसको प्रभाव अझ बढ्दैछ ।  ब्रतालुहरु यस दिनमा बिहान काम गरी दश, एघार बजेतिर नुहाई धुवाई गरी थालमा गोबर गणेश, चामल, हल्दी, कच्ची धागो या सेतो पातलो धागो, काँक्रा, फलफूल लिएर गाउँको कुनै एक घरमा जम्मा हुन्छन् । त्यहाँ कलशमा कुशको अनन्त भगवान स्थापित गरिएको हुन्छ र लोटामा कुशको औंठी र आँपको सानो पातसहितको हाँगा राखिएको हुन्छ । गोबरको कन्डा (सुकेको गुइँठा) को आगो एक ठाउँमा बालिएको हुन्छ र धूपी सल्ला, घिउको मिसावटसहितको धूप तयार गरी आगोमा धूप हाली, पानी चढाई पालैपालो पूजा गरिन्छ । ब्रतालुहरु जति चोटी दिसा–पिसाबका लागि बाहिर जान्छन्, त्यति नै पटक उनीहरु हातमुख धोई, अग्यारा (तयार पारिएको धूप चढाउँछन्) गर्छन् । कच्ची धागोको चौध सूत (लर) धागोको रस्सी बनाउँछन् र बिशेष प्रकारले चौध वटा गाँठो पारी अनत्तर (अनन्त) धागो बनाउँछन् र हल्दीमा पानी हाली रंगाउँछन् । सबैले आफ्नो अनन्त धागो (रक्षा सूत) र गोबर गणेशमा टीका टाला गरेर पालैपालो सबैको अनन्त धागोमा टीकाटाला गर्छन् । त्यसपछि पुरुषले दायाँ हातमा र स्त्रीले बाँया हातको पाखुरामा अनत्तर (अनन्त) धागो बाँध्छन् ।   हवनका लागि आँपका सुकेको दाउराले कुवा बनाउँछन् र एकजनाले सबैका तर्फबाट हवन कुवामा हवन सामाग्री हाल्दै सबैको दुःखदर्द नाश होस्, सबैको मनोकामना पुरा होस्, चिताएको फल प्राप्त होस् भनी पुजा गर्दछन् । अनि पालैपालो कलशमा राखेको लोटाको पानी, हातमा कुशको औंठी लगाई चलाउँछन् । जसलाई समुद्र मन्ठन गरेको भन्छन् । नजिकै बस्नेले लोटाको पानी चलाउने ब्यक्तिलाई ‘के माग्दैछौ भनी सोध्छन् ।’ उनले ‘अन, धन, बल, बुद्धि, पुत, परिवार, गौलक्ष्मी, बडे अनत्तर (अनन्त) के फल’ भनी जवाफ दिन्छन् । अथवा मनमा लागेको कुरा सबैसामु सुनाएर माग्छन् । यो क्षण बडो रमाइलो हुन्छ । यो प्रक्रिया सकिएपछि आफूले भगवानको प्रसादको रुपमा लगेको काँक्रो, फलफूल भगवान अनन्तलाई चढाउँछन्, प्रसादको रुपमा सबैलाई दिन्छन् र आफूले पनि ग्रहण गर्दछन् । यतिसम्म समुहमै बसेर सामुहिक रुपमा गर्दछन् ।  उता हरेकको घरमा पकाउनेले नुहाई धुवाई, सफासुग्घर भएर अन्दी धान (बिशेष प्रकारको धान) को चामलको रोटी पकाएको हुन्छ । सूर्यास्त हुनु अगावै उक्त तयार गरिएको रोटी, ब्रतालुले पूजा गरी, अग्राशन निकाली आफू सेवन गर्छन् । सूर्यास्त भएपछि खान मनाही हुन्छ । कसै कसैले पानीसम्म सेवन गर्छन् । बिहान नुहाई, धुवाई गरी पूजाआजा गरी घरमा लिपपोत गरिएको ठाउँमा बस्छन् । तयार भएको खाना– पकवान एक आफ्नो भाग र अर्को अनन्त भगवानको भाग अग्राशनको रुपमा अगाडि निकाल्छन् । खानलाई तयार गरेको हरेक कुरा अलिअलि धूपसँगै आगोमा चढाउँछन्, अग्राशनलाई अनन्त भगवानलाई चढाउँदै अलि पर सार्छन् र तीन देखि ५ गास खाएपछि हात धोई, हातमा बाँधिएको अनन्त सूत निकाल्छन् र गाईको दूधमा धुन्छन् र खाना खान्छन् । भगवानलाई भोग लगाइसकेको अग्राशन, बिहा भएका चेली–बेटीको घरमा दिन जान्छन् ।  यो ब्रतमा चौध सुत (लर) धागोको रस्सी तयार हुन्छ र रस्सीमा बिशेष प्रकारले चौध वटा गाँठो तयार गरिन्छ । यसमा यो अनन्त सूत धागोको ठूलो महत्व हुन्छ, यसलाई रक्षा सूत पनि भनिन्छ । भनिन्छ, ब्रतालुले यो ब्रत १४ बर्षसम्म बस्न अनिवार्य हुन्छ । ब्रत बस्दा भगवानले मनमा चिताएको फल, बरदान दिन्छन् भन्ने समुदायको मान्यता छ ।    

अगुवाहरू सक्किने कि सच्चिने ?

अगुवाहरू सक्किने कि सच्चिने ?

६ दिन अगाडि

|

२९ भदौ २०८१

विषय वा प्रसंगले अर्को अर्थ नलागेमा सक्किने कि सच्चिने भन्ने प्रश्न पहिचान आन्दोलसंग जोडिएर आएको बुझ्नुपर्छ । आधुनिक राज्यहरुको सिमारेखा कोरिए पश्चात संसारभरि नै पहिचान आन्दोलन संगठीत रुपमा शुरु भए । हालपर्यन्त विभिन्न भूक्षेत्रमा यसैको लागि संघर्ष चलिरहेको हामी पाउँदछौं । नेपाल यसबाट अछुतो छैन भनी बुझाउन पृथ्वीनारायण शाहको गोर्खा अधिराज्य विस्तार हुँदाको बखत चलेका विभिन्न युद्ध मध्ये लिम्बुवानका दश सरदारको विद्रोह एक महत्वपूर्ण तथ्य ठहर्छ । सो विद्रोह पश्चात पटक पटक संघर्षका पाइलाहरु चालिंदै आए तर परीणाम निकाल्न असफल रहीआएका छन् । अस्तित्व रक्षाको लागि साँस्कृतिक भूमी तथा जल र जंगल उपरको स्वामित्व समेत कायम राख्न सक्ने स्थिति बनेन । अर्थात् ऐतिहासिक पृष्ठभूमीको आधार जोगाउन सम्बन्धित समुदायलाई कठीन भयो र अन्ततः राज्य सम्भ्रान्तवर्गले परिभाषित गरेको नेपाली एकल राष्ट्रियता भित्र समाहित बन्दै एक थान नागरिकता प्रमाण पत्र बोक्न विवश बन्यौं ।  छलकपटपूर्ण तवरले गोर्खा अधिराज्यको विस्तार गरिए । पृथ्वी नारायण शाहका सेना शुरवीर थिए नै साथै त्यस बखतको चलाख तथा रणनीतिक सेना पनि हो । नेपाल उपर विजयी गरे पश्चात गोर्खाबाट हनुमानढोकामा  फूलपाति भित्र्याउने चलन चलाएको हो । त्यसबाट संदेश दिन सफल भए कि गोर्खाको हिन्दु संस्कृति यहाँको पनि हुन् । साथै दशैं अब विजया दश्मी (बडा दशैं) को रुपमा मनाउन घरघरमा शक्तिको पूजा गर्न सकौं । दुर्गा भवानीले हामी सबैको कल्याण गरुण ।  सीपको पूजा गर्ने स्थानमा अब शक्तिको पूजा हुन थाले पश्चात छलकपट तथा चाकरी   एक संस्कृति बन्यो । शासकवर्गमा निरन्तर कायम रहेको यो संस्कृति क्रमशः रैतिमा समेत देखिन थाले । उनीहरु पनि हैसियत अनुसार स्थानको खोजी गर्न लागे । अर्थात् विभिन्न हिन्दु जात समूह आफ्नो लेगेसी क्षत्रिय कुलसंग जोड्ने भए । पहिचानलाई शक्तिको श्रोतको रुपमा अंगिकार गर्ने तथा शक्ति प्राप्त गर्न संघर्ष गर्ने भए । दक्षिण एसियामा यी ठाडो वर्गिकरण शासन व्यवस्थाको विधान सावित हुँदै आए । राजनैतिक हिसावले शासक सम्भ्रान्त तथा रैती प्रजाको दर्जा मिलान गरे । विस्तारित नेपालमा राना थारु पछि मात्र थपिएका हुन । उनीहरुको भूगोल लखिमपुर÷खिरी तथा गोण्डा लगायतका कैलाली र कञ्चनपुर भारतमा रहेको थियो । लखनउ विद्रोह पश्चात नयाँ मुलुकको रुपमा बाँके, वर्दिया, कैलाली र  कञ्चनपुर विर्ताको रुपमा जंगवहादुर राणाले प्राप्त गर्दा राना थारु नेपालको सरहद भित्र परे । राजनीतिक शक्तिको आडमा यहाँ जंगवहादुर राणा महाराणा प्रतापका वंशज कहलिए । उनीहरु चितौडका राजवंश नेपाल भूमीसम्म फैलाए तर राना थारु जो आफूलाई इतिहासमा चितौडबाट लखेटिएको महाराणा प्रतापको सन्तान दावी गर्दा समेत नेपाल र भारतमा जनजातिको कोटा प्राप्त गर्न पहिचान खोजी गर्दैछ । यहि सत्य शासकवर्ग र शासित विच भिन्न हुने भएको छ । शक्तिले सत्ता प्राप्त गर्न सघाउने गर्छ । सायद माक्र्सले भनेको सत्ता वाहेक सबै चिज भ्रम रहेछ भन्ने तथ्य यथार्थमा बदलिएको भन्न सकिन्छ ।  खासगरी राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिमा लामबन्द हुन प्रतिवद्ध पहिचान दावी गर्ने समूहको विवेकसंग सम्बन्धित छ यी सवाल । तसर्थ, स्पष्टसंग भन्नुपर्छ कि किटानी विचार, किटानी योजना तथा किटानी नेतृत्व राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिको जग हो । अभियान, संघर्ष तथा विद्रोहको कार्यदिशामा निरन्तर अगाडि बढ्ने राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति उपरोक्त जगमा टिक्ने र विशेषतः अग्रदास्ताले नेतृत्व गर्ने भएकोले बल प्रयोगको सिद्धान्तलाई नकार्न सकिन्छ वा सकिन्न त्यो परिस्थितिले जन्माउने विषय हो । यहाँ हामी शान्तिपूर्ण विद्रोहको जग निर्माण गर्न विकल्प सहितको विद्रोह भन्दैआएका छौं ।   हामी उठान गरेको आन्दोलन एकिकृत तथा सशक्त बनाउनुपर्छ । गोर्खाली राज्यसत्ताको जग हलाउन समेत यीसब गर्न जरुरी छ । तर समस्या किटान गरे मात्र सही उपाय निक्र्यौल गर्न सकिने भएकोले राष्ट्रिय उत्पीडनको कारण पता लगाउने काम अनिवार्य रुपले सक्नुपर्छ । अर्थात् औपनिवेशिक चरित्रको राज्यप्रणालीको राजनीतिक खेलको नियम बदल्न सके मात्र राष्ट्रिय उत्पीडनको सवाल हल गर्न सकिनेछ ।  तसर्थ, राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति यथार्थमा औपनिवेशिकता विरुद्धको संघर्ष पनि हो । यसखाले संघर्ष वहिष्करण र सीमान्तकृत राष्ट्रियताहरुले संसारभरि नै छेडेका छन् । नेपालको विशिष्टतामा यसखाले संघर्ष वहुआयामिक हुने विषय प्रवेश पाएको छ र यो नयाँ विचार साझा विचार, नयाँ योजना साझा योजना तथा नयाँ नेतृत्व साझा नेतृत्व मार्फत निर्देषित हुन जरुरी छ । त्यसको लागि पुरानो कार्यशैलीमा परिवर्तन आउनुपर्छ । साथै पुरानो मोडेलको संघर्ष समेत बदलिन जरुरी छ ।   राज्यको संरचना तथा लोकतन्त्रको पुनर्गठन सम्बन्धि व्यापक वहस चाहिएको छ । साँस्कृतिक सापेक्षतावादको जगमा एक ऐतिहासिक कन्भर्जेन्सको खोजी अबको लोकतन्त्र प्रतिको प्रतिबद्धता दर्साउँछ । त्यसैले वहुलराष्ट्रिय लोकतन्त्रले कन्भर्जेन्स  नयाँ मोडेलमा सघाउँछ । यहि बुझाईलाई सार्थक बनाउन प्रकृति र संस्कृतिको कन्भर्जेन्स खोजी गर्दै स्वदेशवादको प्रबद्र्धन गर्न सकिन्छ । साथै मानवकेन्द्रवाद ईन्कार गरी अलग ज्ञान प्रणाली सेट गर्न मद्दत पुग्छ । विशिष्ट समुदायको स्वपहिचान यिनै अलग अलग ज्ञान प्रणाली मार्फत अभिव्यक्त भएको हुन्छ भनी सत्य स्थापित गर्दा शक्ति उत्सर्जन हुनजान्छ र त्यही शक्तिको आडमा सत्ता दावी गर्न सकिन्छ ।  पहिचान आन्दोलनमा प्रतिबद्ध जनताहरु अब सच्चिने कसरी त ? पहिलो कुरो संरचनागत विभेदको एजेन्डामा पटक पटक संघर्ष गर्यौं । राज्यका अंग तथा तहहरुमा हाम्रा न्युन सहभागिताको कुरो उठायौं भने स्वायत्तता र आत्मनिर्णयको अधिकार पाउनुपर्छ भनी राजयसंग सम्झौता समेत गर्यौं । यीसब शासक सम्भ्रान्तका लागि सहमति निर्माणको विषय बने । त्यसंैले उनीहरु आन्दोलनकारीलाई स्वार्थ समूहको हैसियतमा व्यवहार गर्दै आए । हामीलाई के शक्ति केन्द्रहरु विश्वस गरे त ? जवाफमा हामी भन्न सक्छौं राजनीति गरेको पत्यार दिलाउन सकेनछौं । बरु ईल फिटेड डीलका लागि आन्दोलनकारीका नेतृत्व तयार भएको बुझाई बन्यो । त्यसले आन्दोलन शिथिल तथा विकेन्द्रित बन्यो । दोश्रो एजेन्सी निर्माणमा हाम्रो लगानी शुन्य रह्यो । त्यसको आभावमा विशाल समाभिरुपता (ग्रेटर कन्भर्जेन्स) योजनाबद्ध रुपमा अग्रसर बन्न सकेन । अन्ततः शासक सम्भ्रान्तकै वर्चश्व स्वीकार गर्नुपर्ने भएको भाष्य स्थापित गर्दै २०७२ साल पश्चात नेपालमा राजनीतिक समस्या समाधान भइसकेको र अब आर्थिक क्रान्तिमा केन्द्रित हुनुपर्ने जोड दिन थाले । यी भाष्यहरुको काउन्टर भाष्य आन्दोलनकारीसंग अब हुनैपर्छ । सवाल सच्चिनेसंग सम्बन्धित छ । विगतका अनुभवहरु हामीसंग प्रशस्तै छन् र हाम्रा समस्याहरु फगत कुनै नेतृत्वको अवसरवादी चरित्र अथवा प्रवृतिसंग मात्र सम्बन्धित नरही दार्शनीकिसंग सम्बन्धित छ भन्ने बुझाईमा स्पष्ट हुनुपर्छ । त्यसैले हरेक संघर्षको दर्शन हुनेहुँदा राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिको दार्शनीकि बारे करिब १५ वर्ष देखि नेपालमा चिन्तन हुँदै आयो । हाल आधारभूत तहमा राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिको दार्शनीकिलाई स्वदेशवाद मार्फत बुझाउने कोशिश हुँदैछ । थप विवेचना क्रमशः हुँदैजाने विश्वास गर्न सकिन्छ । यसलाई विस्तृत कार्ययोजना मार्फत कार्यान्वयनमा लग्नुपर्ने हो । यी विषयहरु आत्मसात गर्नसके अबको आन्दोलनमा सच्चिने विकल्पहरु छन् । आन्दोलनरत पक्ष यसका लागि तयार हुनुपर्छ । तसर्थ वहुलराष्ट्रिय राज्य नेपाल स्थापनार्थ राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति सम्पन्न गर्न हामी माझ सच्चिनु पर्ने परिवेश वाध्यकारी छ ।  प्रश्न उठ्छ पहिला को सच्चिनुपर्ने ? अगुवा कि समर्थक ? अवश्यमेव सच्चिनुपर्ने विषय अगुवासंग सम्बन्धित छ । यदि कथित अगुवाहरु सच्चिएर आएन भने उनीहरु राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति अगाडि बढाउन असमर्थ हुनेछन् । अझ तिनीहरु आफैंले स्वयम्लाई भ्रममा राख्ने काम गरेको हुनेछ । भनिन्छ संसय में न राम मिला न रहिम । त्यस बखत समर्थकहरु साथ छोड्दा अन्ततः सक्किने पक्का छ । तसर्थ, अबको नेतृत्वको केन्द्रिकरण व्यक्तिको स्वेच्छाले नभएर जिम्मेवारी बोधले सम्भव बनाउनुपर्छ । तब मात्र सच्चिने विषयले प्राथमिकता पाउँछ । साथ साथ सक्किने विषयले चुनौती दिइरहने परिवेशको अन्त्य हुनेछ । (लेखक समान, नेपालका संयोजक तथा राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिसंग आबद्ध हुनुहुन्छ । )

हुम्लाः होल्मो लुङरिङ हो कि हुणला ?

हुम्लाः होल्मो लुङरिङ हो कि हुणला ?

२८ दिन अगाडि

|

७ भदौ २०८१

हुम्ला आफैमा गौरब बोकेको एक ऐतिहासिक तथा पौराणिक स्थल, स्थान, ठाउँ र क्षेत्र पनि हो । यसलाई विभिन्न कोणबाट हेर्न, चिन्न, चिनाउन, छाम्न, सुम्सुम्याउन, जान्न, सुन्न, सुनाउन र भन्न सक्ने अवस्था रहेका छन् तर पनि यहाँ हुम्लाको नाम के कसरी रहेको छ । यसका बारेमा केही मात्रामा भए पनि सबैका लागि जानकारी दिने उद्देश्यले आफैभित्रको जिज्ञासालाई खोज्ने प्रयास गरेको छु । यहाँहरुसँग पनि भएका जानकारी, सन्देश, गतिविधि, तथ्य, कथ्य र सूचना भएमा उपलब्ध गराई सहयोग गरि दिनु हुन विनम्र अनुरोध छ । आगामी दिनमा यो आलेखलाई अझै परिष्कृत, रुधारोन्मुख, खोजमुलक तथा तथ्यमूलक बन्न बनाउन सकियोस् भन्ने आशा र विश्वास रहेको छ । यसैको सेरोफेरोमा रहेर हुम्लाको बारेमा केही मात्रामा भए पनि चर्चा परिचर्चाको सानो प्रयास हो यो आलेख । स्थाननाम आफैमा एक खुला विश्वविद्यालय हो । यो समाज, संस्कृति, पर्यावरण तथा सामाजिक सेरोफेरोको एक एक परिधि, आयाम र वृत्तको अविरल रेखा पनि हो । नेपाली समाज र संस्कृति पनि जल संस्कृतिको एक धरोहर हो । यहाँ कर्नाली नदीको जलप्रवाहको आधारशिलामा हुम्लाको खोजी गर्ने गराउने प्रयास गरिएको छ ।  हुम्ला कर्नाली नदी कैलास मानसरोवरको समीपमा रहेको च्छोलांका तालबाट उद्भव भएर माप्चा नदीको नाममा प्रख्यात भएको छ । यसलाई कन्नाली, करनाल, कर्नाली, माप्चा, होल्मो लुङरीङ, मयुरमुखे, घागरा र गंगा जस्ता अनेकौं नामहरूले पनि चिन्ने चिनाउने गरिन्छ । र त यो पानी र पानीको अथाह स्रोतको रुप, स्वरुप र बहुरुप पनि मानिएको छ । यसैले पनि कर्नालीलाई मानसरोवर कैलासको प्रतिच्छाँयाको रुपमा अष्टांग पानीको समष्टिगत रुप पनि मानिन्छ । अझ करनाल झैँ तुमुल आवाज निस्कने नदी भएकोले करनालीको नामले पुकार्ने गरिन्छ । यसको जलप्रवाहले हिमालदेखि तराईसम्मको धेरै भूभागलाई सिँचित गरेको छ । जल संस्कृतिको निधि पनि मानिन्छ ।  हुम्ला शब्दको सेरोफेरोलाई नियाल्दा यसको अर्थ र परिभाषाका बारेमा जे जति र जसरी अर्थहरू गौण रुपमा रहेका छन् । त्यसरी नै यहाँको पौराणिकता र ऐतिहासिकताको बारेमा घोत्लिनु पर्ने अवस्था रहेको छ ।  हुम्ला जिल्लाको नामाङ्करणका सम्बन्धमा घोत्लिँदा हुण+ला, होम+ला र होल्मो लुङरीङ यी तीन शब्दहरूबाट नामाङ्करण भएको मान्न सकिन्छ । जस्तैः  १.     हुणलाले घुमन्ते शिकारी युगको सन्दर्भ दिन्छ । यी हुणहरू हिमाल वारपार गर्नमा पारङगत थिए । जसले आफुसँग भएका घोडाहरू र जीवनयापनका लागि पशुवस्तुहरू पाल्न र शिकारका लागि नयाँ नयाँ र राम्रा राम्रा ठाउँहरूको खोजी गर्ने क्रममा वर्तमान हुम्लाका ङयालु, नारा, नाम्खाला र पुल्की लाग्नाहरू सयर गरेकाले हुणहरूले प्रथम पटक विचरण गरेको स्थानहरूको स्मरणमा नै हुणलाको अपभ्रम्स नै हुम्ला मान्न सकिन्छ ।  २. त्यस्तै, बोन धर्मका प्रवर्तक सेरान्व–मि–वो–चेलाई एक घोडामुखे राक्षसले १३ वर्षको उमेरमा अपहरण गरी २६ वर्षसम्म आफुसँगै राखेर भुतप्रेत विधामा पारङगत बनाई पठाएको भेटिन्छ । पछि त्यो विद्या प्रयोग गरेर राक्षसी प्रवृत्तिहरूको दमन गरेको स्थान जसको नाम होल्मो लुङरीङ भएकोले यसको नाम होल्मोबाट होल्मो, ओल्मो हुँदै होम्लोबाट हुम्ला रहन गएको हो ।  ३. यो हिमाली क्षेत्रमा भएका विभिन्न स्थानमा रहेको ठूला ठूला हिमाली फाँटहरूमा विचरण गर्ने हिमाली गाई अर्थात् वनचौंरीको  कुनै मानवले पहिलो पटक हुँम्...हुँम्... गरेर कराएको आवाज सुनेको हुनाले नै यसको नाम होमलाबाट हुम्ला रहेको हुन सक्छ ।  ४. कुनै वेला महादेव पार्वतीबाट केही समयका लागि अलप भई हुम्ला करनालीको पबित्र दोभान खार्पु गुफामा आई ध्यान मग्न हुँदा खोजी गर्दा तपस्यारत महादेवलाई खुशी पार्न पार्वतीले माघे संक्रान्तिको अघिल्लो दिनमा त्यहाँ सप्त ऋषिमुनीहरूको साथ होम गरेर खुशी पारी त्यहीँको पबित्र जलकुण्डमा स्नान गरेको स्थल भएको हुनाले सोको स्मरणमा होममा ला जोडिएर हुम्ला भएको स्थानीय जनश्रुती पाइन्छ । यसरी हुम्ला जिल्लाको नाम रहेको हो अर्को मत पनि  ५. ओल्मो शब्द होल्मो हुँदै होम्लो, हुम्लो र हुम्ला भएको पनि देखिन्छ । यसरी नै, हुम्ला नामको समानार्थी शब्दहरूमा हुण, होर्बा, होर्ताद, होल्मो, हुम, होमकुण्ड, हुँकार, हलुडो र होगाट्टो शब्दहरूको पनि अर्थ र परिभाषाको गौणता, व्यापकता, विशालता र गहनताको खोजी गर्नुपर्ने देखिन्छ ।  हुम्ला कर्नाली नदी जिल्लाको मध्यवक्षस्थलबाट नागबेली भएर बगेको छ । यसमा मिसिने गाडहरूमा लिमीखोला, ह्याङसी, मोटागुम्बा, चालाखोला, सल्ली, गुरगुरे, भेडीगाड, म्हेलगाड, ह्याक्पा, हिल्दुम छडा, च्वाँखोला, कुम्लीक, रिपगाड, सर्केगाड, लोती, सुनाखाडा आदि हुन् भने नालाहरूमा गाडपारी, याङचुखालो, नल्न, लिप्ने, न्याँसी, नेप्का, नागड, खँगाड र मेखाला खोला धेरै खोलानालाहरू समाहित भएका छन् ।  छहराहरूमा च्याछहरा जिल्लाकै ठूलो छहराको नाममा गणना भएको छ । अन्य छहराहरूमा छडीखोला, फुने, सिमछडा, भुलभुले, कुम्लीक, ल्होचाखोला, सुनाखाडा, सिस्ने, तलछडी र काफुङ आदि छन् ।  यस्तै प्रकारले तालकुण्डहरूमा दुधेदह, तलुङ, सेलुमन, छोल्युङ्ग्यो, जाड्ल्या, लाप्चा, लड्या, लङकारी, निङ, सेलीमा, ङयालु र मुसासाप्ले आदि छन् । हुम्ला जिल्ला नेपालमा नै धेरै तालहरूको भएको जिल्लाको रूपमा समेत चिनिएको छ ।  तप्पनहरूमा टाइलकुराप, याङगार, यालवाङ, खोल्सी, खार्पू, उनपानी, दर्बीभिड र केर्मीमा रहेका छन् । यसमध्ये केर्मी धेरै प्रचलित र प्रसिद्ध तातोपानीको तप्पन हो ।  यहाँका प्रमुख हिंमशृङ्गखला तथा भञ्ज्याङहरूमा नाम्पा, चाङला, सैपाल, नारा, न्यालु, लाप्चा, मारघोर, दयारे, भुब्रे, पञ्चमुखी, व्याँसऋषि र सिस्ने आदि प्रमुख छन् । यो जिल्ला सांस्कृतिक इतिहासको मूलस्थान भएकोले खश साम्राज्यको, सपादलक्ष राज्यको अलिखित दस्तावेज खुला पाठशाला हो । कर्नाली क्षेत्र पर्यावरणीय परम्पराको गणतन्त्र भएर अतीतमा शताब्दी शताब्दीयौं हिउँसँग स्थिर रहेको छ । यसैको चरमोत्कर्ष नै कैलासको बिम्ब हो । सिज्जा हाट, दुल्लु विराटको स्वर्णकाल हो । रानीसैन, मेल्छाम बगर, टौवन, चंखेली, न्यालु, धौलावन, च्वाँखोला, चाप्राङ, थोलिङ, देबकोट, जिदीकोट, ल्हुकोट, सिमकोट, रोडीकोट, तुम्कोट र दार्माकोट जस्ता अनेकौं भग्नावशेषको टुल्कु र टावा हो ।  अमिवा आकारको हुम्ला उच्चहिंमशृङ्खलाहरूको काखमा रहेको नेपालको एक हिमाली जिल्ला हो । नेपालको कुल क्षेत्रफल १,४७,१८१ वर्ग कि.मि.मध्ये हुम्ला जिल्ला ६,०१२ वर्ग कि.मि. क्षेत्रफलमा विस्तारित भएको छ । यो जिल्लाले राष्ट्रिय भूगोलको ४.०८ प्रतिशत भूभाग ओगटेर देशकै दोस्रो ठूलो जिल्लाको स्थान पाएको छ ।  यस जिल्लाको पूर्वमा चीनको स्वशासित क्षेत्र तिब्बत, पश्चिममा सेती अञ्चलको बझाङ्ग जिल्ला, उत्तरमा चीनको स्वशासित क्षेत्र पुराङ र दक्षिणमा मुगु र सेती अञ्चलको बाजुरा जिल्ला पर्दछन् ।  यो जिल्ला समुद्री सतहबाट करीब ४ हजार फिटदेखि २४ हजार ६४ फिटसम्मको उचाईमा रहेको छ । सदरमुकाम सिमकोटको उचाई ९,५०० फिट छ । यस्तै प्रकारले हावापानी पनि तीन प्रकारको रहेको छ । जस्तैः शितोष्ण, समशितोष्ण र उपोष्ण हावापानी पाइन्छ ।  वर्तमानको भौगोलिक तथा राजनीतिक विभाजन अन्र्तगत यो जिल्ला ७ गाउँपालिका र ४४ वडापालिकामा विभक्त भएको छ । हाल यो जिल्ला ६ नं अर्थात् कर्नाली प्रदेशमा समाहित भएको छ । यस अघि यो जिल्ला २७ गा.वि.स., ९ इलाका र १ निर्वाचन क्षेत्रमा विभाजित भएको थियो ।  उत्तरवर्ती तथा पूर्वमध्यकालिन विशाल खश साम्रज्यको आधारखण्डमा हुम्ला वर्तमान नेपालको तत्कालिन मध्यपश्चिमाञ्चल विकास क्षेत्रको कर्नाली अञ्चल र हालको ६ नं अर्थात् कर्नाली प्रदेशको एक हिमाली जिल्ला हो । यो जिल्ला विभिन्न समयमा भएको राजनीतिक र प्रशासनिक इकाई अन्तर्गत विभाजन भएको देखिन्छ ।  मुलतः खशहरूले हिन्दु धर्मभित्रका देवदेवीहरूमा मस्टो परम्परालाई अँगालेर धामीवादको घेरोमा घेरीएका छन् । यिनीहरूमा वर्णाश्रम परम्परा अनुसार रेखीप्रथा कायम छ । जस्तैः– बाहुन, क्षत्री, वैश्य र शुद्र । यिनीहरुमा सामाजिक र सांस्कृतिक अवयवका प्रत्येक गतिविधिसँग क्रियाकलापहरूसँग अन्तरसम्बन्धको धुलन भएको छ । यो समुदायलाई हुम्लामा टोपीटाले पनि भनिन्छ ।  यो समुदायभित्र चार वर्ण छत्तीस जातजातिहरूको रुपमा बाहुनमा माठागाई, चौलागाई, काप्ले, कालागाई, भट्ट, क्षेत्रीमा रोकाया, रावल, बुढा, बुढाथोकी, ऐडी, विष्ट, जेठारा, महतारा, शाही, छत्याल, बम, सिहं, पाल, हितान, थापा, बोगटी, ओरो, भोरो, खाँदी, धराल, पछाल, ठकुल्लो, बुमी, भण्डारी आदि छन् । शुद्रहरूमा सार्की, पार्की, कामी, ल्वार, टमटा भ्याल, लाबड, हुड्के आदि छन् । यी सबैको जात र थरमा अनेक गोत्र र अनेक जात र थरमा एक गोत्र जस्ता विस्मीत तथ्य तथ्याङ्खहरू पाइएका छन् । मंगोलियनमुलका समुदायलाई जाड भनिन्छ । यो जडान समाजका बासिन्दाहरू मुलतः थुक्पा खाने, लाक्पा लगाउने भएकोले हिउँ र यिनीहरूको आत्मपरक सम्बन्ध रहेको छ । लेख्दा र भन्दा भोटे, तामाङ्ग र लामा शब्दहरू समय सापेक्ष प्रयोग हुँदै आएका छन् । यो समुदायभित्र मातृसत्तात्मक समाजको अवषेशको रुपमा बहुपतिप्रथाको रन्को छ । यो समाजमा जातीय विभेद नभए पनि साँई स्वामी र कमाराको विभेद अझै छ । यिनीहरूको जातिय इतिहास खोज्दा बाहुन, क्षेत्री, वैश्य आदि पनि भएको पाइएको छ । तापनि वर्तमानमा ठेवा, सिरा, याङश्रृङता आदि आन्तरिक थरहरू छन् । यो समुदायलाई थपाले पनि भनिन्छ । अर्को समुदाय हो ब्याँसी । यिनीहरू माथिका दुबै खश र जाड समुदायभन्दा पुरानो र आदिम हुन् भन्ने धेरै प्रमाणहरू देखिएका छन् । यो जातिभित्र माथिका दुवै जात जातिभित्रका धार्मिक, साँस्कृतिक, सामाजिक, पौराणिक र समाजशास्त्रीय अवयवहरू मिसिएको पाइन्छ । जबकी हिन्दु, बुद्ध र बोन धर्मका झिल्काहरू यो जातिय संस्कारमा देखिएको छ । मुलतः यो समुदायलाई प्रकृतिपूजक भनेर चिन्न सकिन्छ । यसको संस्कारजन्य कर्ममा बाहुन र लामा दुबै पुरोहितलाई समानान्तर रुपमा प्रयोग गरिन्छ ।  यसलाई टोपीटाले समाजले मतवाली क्षेत्री र थपाले समाजले मंगोलियन मुलका रुपमा लिइए पनि यी दुवै जातिभन्दा आगाडिको रैथाने मान्न सकिन्छ । हाल यो समाजका सामाजिक र सांस्कृतिक क्रियाकलापहरूमा हिन्दु जातीय थर, गोत्र ग्रहण गरिएको पाइन्छ भने बौद्ध धर्मका धार्मिक संस्कारहरू अँगालिएको देखिन्छ ।  हुम्लीहरूको मुख्य पेशा कृषि र पशुपालन हो । यसैले त यहाँका बासिन्दाहरू कृषि पेशामा ९४ प्रतिशतभन्दा धेरै आबद्ध छन् भने ६ प्रतिशत ब्यापार, जागिर र अन्य कामहरू संलग्न छन् । पछिल्लो समय वैदेशिक रोजगार पनि आकर्षक पेशा बन्न थालेको छ ।  हुम्लाको समाजशास्त्रीय र मानवशास्त्रीय लेखाजोखा गर्दा यहाँको भौगोलिक धरातलमा बाँच्नका लागि आत्मीकरण र परसंस्कृतिकरणको दोधारमा बाँचेको पाइन्छ । यहाँको समाजमा अनेकौं प्रकारका विशेष, नौलो, अनौठो, अचम्म, आञ्चलिक र फरक खालका कुराहरू धेरै छन् । हुम्लाको समाजशास्त्रीय र मानवशास्त्रीय लेखाजोखा गर्दा यहाँको भौगोलिक धरातलमा बाँच्नका लागि आत्मीकरण र परसंस्कृतिकरणको दोधारमा बाँचेको पाइन्छ । यहाँको समाजमा अनेकौं प्रकारका विशेष, नौलो, अनौठो, अचम्म, आञ्चलिक र फरक खालका कुराहरू धेरै छन् । यहाँको वेशभुषा र आभुषणहरूमा वक्खु, जिगेलो, फत्तु, दोचा, सुम्बा, कोट, भोटो, टोपी, गलबन्दी, लाक्पा, गावुन, चोलो, घाग्रो, काम्लो, बर्खो, बटली, तोची, मल्दुर, चक्री, ढुङ्ग्री, कन्नफुल, चेपाउ, जाल्या, बेरउट्या, कल्ली, चुणा, खँगालो, घिटयाँसी, भुगोल, यूमाला, प्वाँलो, लडी, आलङ, गालङ, किबु, पोस्योल, कम्पनीमाला, कौडा, थाइकुर र आइकुर लगाउँछन् ।  खानपानहरूमा थुक्पा, लगड, लाउन, सेल, लाप्सी, छयाँकोल, चिउला, च्याँउका, डुबुल्का, चुम्फे, कोल, भाट्या, बाबर, खाजा, मुरी आदि रहेका छन् । वन जगंलमा गएर तरुल, थकाइनो, मुगा, पिडालु आदि कन्दमुल कोरी उसिनेर खाइन्छ । जेठाँसी छरी खानु कात्तिके गोडी खानु भन्ने बालीनालीको सुत्र तय गरेको छ । हुम्ला कर्नाली प्रदेशको उत्तरी साँचो हो । कैलास मानसरोवरको प्रदेशशद्वार हो । खश साम्राज्यको सिञ्जा हाट दुल्लु विराटको रणनैतिक सन्दर्भ हो । त्यो बेला कर्नाली क्षेत्र आर्थिक वैभवले सम्पन्न भएको ऐतिहासिक लिखत धेरै छन् । यहाँको अर्थ व्यवस्था सीमा व्यापारमा अडेको थियो । यसैले पनि कर्नाली प्रदेशमा प्रचलित ३६ कर प्रणालीमा पर्ने करहरू बाज, घोडा, कस्तुरी, मैन, रुवो, सुत्तो, पुलो, पोक्खल, केर र कुत आदि राज्यको आम्दानीको मुख्य स्रोत मानिएको थियो ।  भग्री व्यवसायको माध्यमबाट वस्तुविनियमको ब्यापारले नै यहाँको अर्थतन्त्र धानेको थियो । ध्यु, नौनी, ऊन, नुन त्यसबाट उत्पादित बक्खु, दोचादोफर, सुम्बा, लाम, पसेरी, थाक्पा, कोसी, दुम्च्या, ग्याब्री र फुरु यहाँको आयको स्रोत हो । यी सामानहरू तालाखार जस्ता विभिन्न हाट बजारहरूमा ब्यापार गरिन्थ्यो र छ पनि । हुम्ला हिमाल वारपारको ब्यापारको लागि प्रशिद्ध ब्यापारी नाका मानिंदै आएको छ ।  यहाँको नापतौलको प्रणाली स्थानीय परम्परामा आधारीत छ । जस्तैः– दुई मानाको एक पाथी, २० पाथीको एक खाल, धार्नी घाडी धार्नी, हात, भेत् आदि छन् । अझै पनि आधुनिक ब्यापार व्यवसायको अबधारणले छोएको छैन् । राष्ट्रियस्तरको नापतौल प्रणालीको मापदण्ड लागु भएको छैन । हुम्लाको धार्मिक पृष्ठभुमिलाई नियाल्दा मानसरोवर, कैलास, खार्पुनाथ, रल्लिङ र विभिन्न गाउँहरूमा रहेका माँणु र गुम्बाहरू नै धार्मिक आस्था र लौकिक न्यायका केन्द्रको रुपमा स्थापित भएका छन् । यो अवस्थालाई हेर्दा यहाँ धर्मका अनेकौं पुराना अवशेषहरू पाइन्छन् ।  हुम्लाको धार्मिक पृष्ठभुमिलाई नियाल्दा मानसरोवर, कैलास, खार्पुनाथ, रल्लिङ र विभिन्न गाउँहरूमा रहेका माँणु र गुम्बाहरू नै धार्मिक आस्था र लौकिक न्यायका केन्द्रको रुपमा स्थापित भएका छन् । यो अवस्थालाई हेर्दा यहाँ धर्मका अनेकौं पुराना अवशेषहरू पाइन्छन् ।  यो जिल्लामा ८५ प्रतिशत जति हिन्दु र १५ प्रतिशत जति बौद्ध रहेको तथ्याङ्क देखिन्छ । यहाँ प्रचलित धार्मिक संस्कार अन्य ठाउँभन्दा मौलिक रहेको छ । विशेषतः यसलाई प्रकृतिपूजक धर्म भन्न पनि सकिन्छ । यहाँको दैविक न्याय प्रणालीलाई करीब ७ हजार वर्षभन्दा पुरानो न्याय पद्धति मानिन्छ । सम्भवतः यो न्याय पद्धतिलाई मस्टो न्यायिक परम्पराले पनि चिनिन्छ । यहाँ तान्तिक तथा सम्मोहन प्रविधिबाट रोग, व्याधीलाई झारफुक गरेर निको पारिन्छ । मस्टो र मस्टोइतर देवताको पूजाआजाले गाथ गाथमा मैठो, घरबारीमा बइतो, देवपुरी हुम्लो बह्मपुरी जुम्लो, मुखालाको राजा, निमुखाको देवता जस्ता उक्तिले समाजमा मान्यता पाएको छ । यस्तै प्रकारले जिल्लामा कालोसिल्तो, महादेव, ल्वासुर, रामपाल, भ्वानी, मदानु, सर्की, हिल्छो र गुरा आदि देवदेवी रहेका छन् । प्रत्येक गाउँमा हुने सभाथाणो र चौपाडीहरू पनि धर्म कचहरीका अबशेषहरू मानिन्छन् । राँगामाचुल्लो, गवालो, धौलापुरो, चिङखुरे, छाङलाजार र ल्वाखुडो आदिहरूले स्थान, वनस्पति र पशुपन्छीको स्मरण गराउने नामाकरण भएको पाइन्छ ।  यहाँको समाजमा धामी र लामाहरूको ठूलो र सम्मानित भुमिका रहेको छ । यहाँ पशुवली र प्रकृतिको पुजाआज गरिए पनि दुधभोगी, रक्तभोगी र दुध र रगत दुबैको पुजा चल्ने सत्व, रजो र तमो तीनै गुणका देवदेवीहरू रहेका छन् । यसैले पनि देवस्वामी, कुलस्वामी, मुलस्वामी, क्षेत्रस्वामी र आत्मस्वामीको रुपमा लामा र धामी दुबैलाई मान्ने गरिन्छ ।  यहाँका प्रत्येक गाउँ वरपर राजबाटो, पाटी, पौवा, सत्तल, बारा, धर्मशाला, बिसुन, चौत्था, र्छोर्तेन, काङनी र पातीहाल्न आदिको निर्माण गरिएको हुन्छ । यससँग धार्मिक संस्कारले मीतेरी गाँसेको छ । जस्तैः– हुम्ला सिमकोटमा वि.सं. १९०३ सालमा राजा श्री ५ राजेन्द्रबाट मानसरोवर कैलास जाने यात्रुहरूको व्यवस्थापनका लागि दोचादोफर गुठीमा पछिल्लो पटक लालमोहर लगाइएको प्रमाण अहिले इतिकासको गर्भमा लुकेको छ ।  हुम्लाको शैक्षिक इतिहास लिखितभन्दा पनि लोकश्रुतिमा रहेको मौखिक र मौलिक कथ्यहरू जस्तैः– बुढा मरे कुणा सरे भन्ने लोकोक्ति झैँ कर्नाली प्रदेशमा खशहरूको शासनको शुरुवात हुनुभन्दा अगाडि पालहरू र त्योभन्दा पनि अगाडि घुमन्ते जाति हुण र तार्तारहरूले यहाँ ससाना राज्यहरू नै कविला अर्थात् जातिय समुदायको सुरक्षार्थ गोलबन्द गरेर गराएर बसेको कथ्य त्यसबेला रचित ग्याल्बु गेसरको विशालकाय लोकगाथा, राजा नोर्जाङका लोककथाहरू लगायत नैनसिंहको लोकगाथा, हरीमले पृथीमलेको लोककथाहरू, सोभान साईका लोकगीतहरू, बाम्नीका आत्मलापका विरहका उदरगारहरू लगायतका लोकोक्ती, लोकटुक्का, सिलोक, उखान, गाउँखाने, चार्ची, फाक, धमारी, माँगल, देउडागीत र जनश्रुतीहरूबाट थाहा पाउन सक्र्छौं । यी कुराहरूले हुम्ला कर्नालीको आञ्चलिकता, स्थानीयता तथा तत्कालीन परिवेशको अवस्थालाई नियाल्न सकिन्छ । छाम्न सकिन्छ । सुम्सुम्याउन सकिन्छ । खोजी गर्न सकिन्छ । यस्ता अक्षर अक्षर, शब्द शब्द, भाव भाव र राप रापहरूलाई केलाएर हेरेपछि मात्र यहाँको शिक्षाको बारेमा थाहा पाउन सकिन्छ ।  प्राचिन साहित्यमा हिमालयलाई पाँच खण्डमा विभाजन गरिएको चर्चा पाइन्छ । जसमध्ये क्रमशः नेपालखण्ड, कुमाऊँखण्ड, केदारखण्ड, जालन्धरखण्ड र काश्मीरखण्ड (नेपाली भाषाका हजार वर्ष- मोहनप्रसाद खनाल, प्रकाशक राइनो पब्लिकेसन प्रा.लि. काठमाडौ नेपाल, पे.३) । यसरी हिमालयको काखमा रहेको नेपालको गौरबमय इतिहास रहेको छ । विशाल सपादलक्ष राज्यको एक खण्ड हुम्ला हो । यसैले पनि हुम्ला हुम्ला मात्र नभएर एक अति महत्वपूर्ण स्थान पनि मानिन्छ । एघारौं शताब्दीमा निर्माण गरिएको हुम्लाको लिमी गाविसको हल्जी गाउँमा रहेको रिन्छेलीन गुम्बामा रहेका ऐतिहासिक तथा पुरात्तात्विक अवशेषहरूले पनि यहाँको शैक्षिक इतिहासको बारेमा धेरै जानकारी पाउन सकिन्छ । यस्तै रलीङ गुम्बामा अशोकचल्लको ताम्रपत्र र दार्माको देउली, सिमकोट र तुम्चमा भएका र पाइएका विभिन्न प्रकारका धातुका भाँडाकुँडाहरू, शिलापत्रहरू, माटाका सामाग्रीहरू र अन्य सामाग्रीहरूको अभिलेखनले पनि यहाँको ऐतिहासिकता देखाउँछ । यहाँका गुम्बा, माँडु, बारो, चौपाडी र सभा थाडोहरू शिक्षाका केन्द्रहरू थिए । जहाँ यी स्थलहरू गुरुकुल शिक्षाका आलयहरू थिए भन्ने ऐतिहासिक लेखन तथा कथनहरू सर्बत्र पाइन्छन् । यहाँको शिक्षा समन्वयवादी थियो । यहाँका गुम्बा, माँडु, बारो, चौपाडी र सभा थाडोहरू शिक्षाका केन्द्रहरू थिए । जहाँ यी स्थलहरू गुरुकुल शिक्षाका आलयहरू थिए भन्ने ऐतिहासिक लेखन तथा कथनहरू सर्बत्र पाइन्छन् । यहाँको शिक्षा समन्वयवादी थियो । उत्तरतिर भोटे भाषा र दक्षिणतिर खश भाषाको समान रुपमा प्रयोग र पहिचान भएको पाइन्छ । यसैले यहाँका शिलालेख र जनश्रुतिमा ऊँ मणि पद्मे हुँ, ऊँ मत्रिमुदे सालेदुँ हुँ, ऊँ चन्द्र, सूर्य, मरुत् हुँ जस्ता मन्त्रका श्लोकहरू अहिले पनि उच्चारित र श्लोकित भएका छन् ।  जब वि.सं. १८४६ पछिको राजनीतिक र भौगोलिक क्रमभङ्गताले गोर्खालीको अति दमनमा परेर यहाँका सबै वैभवहरूको खलाँस पारिएको कथ्यको तथ्य नै आजको कर्नालीको रिक्तता हो । यसैले तत्कालिन नयाँ नेपालका निर्माताका प्रतिनिधिहरूलाई अहिले पनि गोर्खाली भनेर सम्बोधन र पराईत्वको शब्दले उच्चारण गरिन्छ ।  हुम्लाको लेख्य साहित्यको इतिहासलाई केलाउँदा यो जिल्लाको सदरमुकाम सिमकोटको पूर्वोत्तर भागमा अवस्थित रलिङ्ग गुम्बामा पाइएको अशोक चल्लको वि.सं. १३१२को ताम्रपत्रलाई मात्रै आधार मान्दा ७६९ वर्षको लामो समयावधिलाई मान्न सकिन्छ । यो इतिहासलाई हेर्दा यहाँको साहित्यको इतिहासमा क्रमभङ्गताको अवस्था पाइन्छ । यसका लागि यहाँका विभिन्न ऐतिहासिक स्थलहरूको गहन खोजी गर्नुपर्ने चुनौति देखिएको छ । जो एक स्वर्णीम अवसर पनि हो । तर धेरै पहिला योगी नरहरीनाथबाट यस्ता लिखतहरू संकलन गरेर लिईए पनि हाल कहाँ, कस्तो, कति र कुन अवस्थामा छन् । यो पनि योगीको विशारतपछि इतिहास नै बनेको छ, बनाइएको छ र बनाउने काम पनि भएको छ । तर पनि यस्ता अनेकौं योगी नरहरीनाथको खोजीमा छ हुम्ला कर्नाली ।  जिल्लाकै पहिलो विद्यालय हुम्ला जिल्लाको गोठी गाविसको गोठी गाउँमा वि.सं. २०१४ सालमा राष्ट्रिय प्राविका नाममा भयो । यसपछि यस जिल्लाबाट त्यसबेलाको नेपाल अर्थात् काठमाडौंमा अध्ययन गर्न आउने पहिलो हुम्ली चक्रबहादुर शाहीको पालामा कर्नालीका विद्यार्थीहरूले गठन गरेको कर्नाली विद्यार्थी हित समितिले प्रकाशन गरेको मुखपत्र बेन्नुबाट आधिकारीक र आधुनिक हुम्ली लेख्य साहित्यको शुरूबात भएको हाललाई मान्न सकिन्छ ।  यहि क्रमले वि.सं. २०३५÷३६ सालमा जिल्ला शिक्षा कार्यालय हुम्लाले प्रकाशनमा ल्याएको शैक्षिक हिमज्योति पत्रिका नै हुम्ला जिल्लाको पहिलो पत्रिका हो । यो जिल्लाको लेख्य साहित्यको आधुनिक मोडको प्रस्थान विन्दु शैक्षिक हिमज्योतिलाई आधार मान्दा यो जिल्लाको साहित्यको इतिहास करिब चार दशक जति हुन्छ । यो समयमा सालाखाला चार दर्जन पत्रपत्रिकाहरू र दुई दर्जन पुस्तकहरू प्रकाशनमा आएका छन् । यो त्यति सन्तोषजनक नभए पनि उल्लेख काम मान्न सकिन्छ । यसमा कर्मचारी मिलन केन्द्र हुम्लाले प्रकाशन गरेको हुम्ला संगम पत्रिकाको उल्लेख योगदान रहेको छ । के कल्हण र गोल्हण पण्डीतहरू कर्नालीका हैनन् र ? के गगनीराजको यात्रा वृतान्त कर्नालीमा नै लेखिएको हैन र ? के अशोकचल्लको ताम्रपत्र हुम्लाको रलिंग गुम्बामा भेटिएको हैन र ? तर आज कर्नालीले न त अतितलाई खोज्न सकेको छ ? न त वर्तमानलाई रोज्न सकेको छ ? मात्रै दुर्गमको नाममा शासन सत्ताले पछाडि पारेको भनेर अलाप विलाप गरिरहेको छ ? तर आफ्नो र आफ्नो घर परिवारको भरणपोषण गर्ने पहिलो समस्या देखिन्छ । र त म को हुँ ? म के हुँ ? मेरो चिनारी के हो ? भनेर सोच्न सकेका छैनन् तर पनि आफु र आफ्नोपनलाई खोज्नका लागि भूमिका, दायित्व, पहिचान र कर्तव्य त आफुले बनाउने हैन र ?  हुम्लामा केन्द्रीय नेपाली भाषाको एक भेदका रुपमा हुम्ली भाषिकाका विभिन्न उप रुपहरू पाइएका छन् । यहाँ नेपाली भाषिका बोल्नहरूको संख्या अधिक छ । सिञ्जा क्षेत्रबाट विस्तारीत भएको खश भाषालाई नेपाली भाषाको नामले चिनिन्छ । भारोपेली भाषा परिवारका थुप्रै नवभारतीय आर्य भाषाहरूमध्येको नेपाली भाषा पनि आज अन्य नवभारतीय आर्यभाषा जस्तै नै दिन प्रतिदिन उन्नतिको आरोहणमा छ । केन्द्रीय नेपाली भाषीकाका भेदहरूमध्ये हुम्ली भाषीकालाई डा.रामविक्रम सिंजापतिले रिपेली भनेर नाम दिएका छन् । यस्तै बालकृष्ण पोखरेल, चूडामणि बन्धु, डा.रामबिक्रम सिंजापति, योगी नरहरीनाथ, रत्नाकर देवकोटा, मोहनप्रसाद खनाल, हुमकान्त पाण्डे र डा.यमनाथ तिमिल्सिना लगायतका विद्वान लेखक तथा अन्वेषकहरूको कर्नालीको भाषाको खोजीमा उल्लेखनीय योगदान रहेको छ । तर पनि नेपाली भाषाको मूलथलो कर्नालीको सिञ्जाक्षेत्र भएको यहाँको नेपाली भाषालाई भाषिकाभन्दा पनि भाषा भन्नु पर्ने तर्क नेपालीभाषाका अध्येता डा.मधुसुदन गिरीको रहेको छ । यहाँको भाषालाई भाषिका भनिनु अन्याय हुने उहाँको भनाई रहेको छ । यहाँ प्रचलित हुम्ली भाषाका केही शब्दावलीहरूमा गोप्का, नेप्का, हेप्का, थाली, तुम्कोट, लाली, पाली, लिमी, मिमी, रिमी, चाला, मैला, बारीगाउँ, पिउस, सिमकोट, रोडीकोट, देउली, मारुल्लेकोट, यारी, कुति, त्वाक्ची, ठकुल्लो, हमाल, रोकाया, पार्की, हुड्क्या लावड, हितान, न्हिन्वा, ठेवा, थार, नाफल, तयाँ, उवा, उफल, चिनु, फापर, ल्हाँगो, मैठो, फत्तु जिगेलो, भुवो, चैतलो, छुई, बिटालु, सुम्बा, कुँ, रुपो, पुलिग, लगड, लाप्सी, च्याँउका, कल्ली र पौला आदि रहेका छन् । यी शब्दहरूले स्थाननाम, चालचलन, अन्न र फलफुल आदिको भाषिक इतिहासलाई पनि सम्झाउने गरेका छन् । यो जिल्लाको इतिहास लिमीको च्याफुक गुफाको ऐतिहासिक चट्टानकला, धारापोरीचौरको ढुङ्गेचित्र, तुम्च, देउली र सिमकोटका देवल र मुग्राहरू, जिल्लाका विभिन्न ठाउँमा रहेका कोटहरू, धाराहरू, मुग्राहरू, ओखलहरू, माँणुहरू, गुम्बाहरू, गुफाहरू, बारोहरू, सभाथाणोहरू, चौपाडीहरू, नाइकबाडाहरू, चौत्थाहरू, बिसुनहरू र दोबाटाहरूमा छरिएर रहेका अनेकौं भौतिक र अभौतिक निधि, विधि, रीति र थीतिहरूको लेखोजोखा गर्न सकिएको खण्डमा प्रशस्त जानकारी प्राप्त हुनेछन् ।  वि.सं. ६६३देखि वि.सं. २०८१सम्म १४१८ वर्षको कालखण्डमा कर्नाली प्रदेशको इतिहासलाई केलाउँदा धेरै उथलपुथलहरू मध्येका सबभन्दा ठूला परिवर्तनहरू पाँचौ शताब्दीको मस्टोको प्रवेश, छैटौं शताब्दीमा पालहरूको राज्य स्थापना, सातौ शताब्दीमा बौद्ध धर्मको आगमन, एघारौं शताब्दीमा खशहरूको राज्यसत्ता स्थापना, पन्ध्रौं शताब्दी कल्यालहरूको उदय, उन्नाइसौं शताब्दीमा गोर्खालीकरणको अभियानहरू जस्ता इतिहासका घटनाक्रमले कर्नालीलाई व्यापक रुपमा प्रभाव पारेको पाउँछौं । यसपछिका वि.सं. १९३५, वि.सं. १९५०, वि.सं. २००७, वि.सं. २०१५, वि.सं. २०१७, वि.स. २०२१, वि.सं. २०२४, वि.सं. २०३६, वि.स. २०४७, वि.सं. २०५२, वि.स. २०५९, वि.सं. २०६२÷०६३, वि.सं. २०६४, वि.सं. २०७०, वि.सं. २०७२ र वि.सं. २०७४ महत्वपूर्ण रहेका छन् । यी तिथिमितिहरूले कर्नालीको राजनीतिक, साँस्कृतिक तथा आर्थिक गतिविधिहरू परिवर्तन र फेरबदल ल्याएको छ । जसरी जित्नेको इतिहास लेखियो र हार्नेको हरायो । यस्तै छ नियती संसारको । यसैको आरोह अवारोहमा रुमलिएको छ – हुम्ला कर्नालीको भूत र वर्तमान । आशा गरौं नेपाल संक्रमणकालीन अवस्थाबाट निस्केर लोकतान्त्रिक गणतन्त्रात्मक व्यवस्थाको संघीय ढाँचामा तीन तहको व्यवस्थापकीय शासन प्रणालीमा तीनै तहको चुनाव सम्पन्न भएर नयाँ सरकारहरू गठन भएका छन् ।  हुम्ला खश साम्राज्यको उत्तरी द्वार हो । हिमालयको हार हो । हिउँको अनुहार हो । यसैले विशाल खश साम्राज्यको झझल्को हामी यहाँका कथ्यसाहित्यका विविध विधाहरूमा पाउँछौं । जस्तैः– सिमकोटको दोचादोफर गुठी, लिमीको रिन्छेलीन गुम्बा, रोङकाई सेल्मुकाङको रल्लिङ गुम्बा, खार्पु, विभिन्न गाउँमा रहेका बाराहरू र माँणुहरू कर्नाली प्रदेशका शासकहरूले शैक्षिक संस्थाहरूमा सञ्चालन गरेका थिए भन्ने जनकथनहरूले सत्यको नजिक पु–याएका छन् । जसरी लिमीको रिन्छेलीन गुम्बाको काच्र्याक र रल्लिङ गुम्बाको वि.सं.१३१२को नेपाली भाषाको ताम्रपत्र कसरी लेखियो त ? नत्र भने कसरी नेपाली भाषाको जननी खश भाषाको जन्म त्यसै आकाशबाट खसेर त भएको हैन होला ? यो एक रोचक, घोचक र सोचनिय पक्ष हो र हो वर्तमानको आफ्नो स्व–पहिचान खोज्ने समयको लागि एक अन्वेषणको लागि कठीन यात्रा हो । सुनौलो मौका हो । नयाँ अवसर र सम्भावनाको सागर पनि हो । वि.सं. १८४६ पछि हुम्ला जिल्लाको सिमकोटमा रहेको दोचादोफर गुठीको लालमोहार तत्कालीन राजा राजेन्द्रबाट वि.सं. १९०३मा भएको पाइएको छ । यो नै कर्नाली प्रदेशमा गोर्खालीकरण भए पछिको लेख्य रुपको एक नमुना मान्न सकिन्छ । यस्तै प्रकारले स्थानीयस्तरमा गरिने आर्थिक लेनदेनका तमासुकहरू, जन्मकुण्डलीका रुपमा तयार गरिएका चिनाहरू, प्रत्येक नयाँ वर्षमा स्थानीय रुपमा तयार गरिएका पात्रोहरू हाम्रा गुम्बाहरू र माँणुहरूमा यी पुराना शिलापत्रहरु, भोजपत्रहरु, चर्मपत्रहरु, ताडपत्रहरु, ताम्रपत्रहरु र स्वर्णपत्रहरुमा कुँदिएका, लेखिएका र संरचना गरिएका दस्तावेजहरू तथा ऐतिहासिक लिखतहरु आदिमा हुम्ला कर्नालीलाई खोज्न सकिन्छ । यी सम्पदा हाम्रा गाउँघरमा आज पनि ताजा अवस्था रहेका छन् । मात्र स्थानीय अन्वेषकहरूको अभावमा प्रकाशन आउन सकेका छैनन् ।  हुम्लामा वि.सं. १९३५मा जब प्रथम पटक जग्गाको आधिकारीक नाप नक्सा गरिएको पाइन्छ । त्यसबेला हात लामो काठको टाँगो प्रयोग गरेर जग्गाको नाप नक्सा तयार पार्ने काम भयो । पुनः गाउँघरमा शिक्षाको आवश्यकताको बोध भएर विभिन्न गाउँहरूका मुखिया जम्मुवालहरूले अनिवार्य रुपमा गुरुकुलमा गएर शिक्षा आर्जन गर्न थाले । गाउँघरको तिरोभरोको लिखित कागजातहरू राख्न थाले । त्यसैले यहाँको त्यसबेलाको बारेमा यस्ता लेख्य दस्तावेजहरू जिल्ला मालपोत कार्यालय र हुम्ला जिल्ला अदालतमा दुई तीन सय वर्षभन्दा पनि अति पुराना कागजातहरू पाइने सम्भावना रहको छ ।  नेपालमा आएको प्रजातन्त्र हुम्लामा निक्कै वर्षपछि आएको थियो रे ? वि.सं.२०१५ सालको राजनीतिक चेतना त्यसबेलाका जल्दाबल्दा जीमुवाल अजवीर शाहीका छोरा बलरुप शाहीले एक प्रगतिशिल हुम्लीको रुपमा फैलाएका थिए । जसको कारण आफ्नै बाबुका कट्टर विरोधी भए । उनी धेरै बाँच्न सकेनन् । यो घटनाले हुम्लाको राजनीतिमा रिक्तता ल्यायो । तर पनि कर्नालीबाट काँग्रेस उम्मेदवार भएका भिमप्रसाद श्रेष्ठ विजयी भए । यसरी वि.सं. २०१५ साल पछि हुम्लामा राजनीतिक चेतनाका कारण नगण्य मात्रामा आधुनिक लेख्य साहित्यको अंकुरण हुन थाल्यो । जसरी कर्नालीलाई अति प्रतिशोधात्मक र धोकापूर्ण तरिकाले गोर्खालीकरण गरियो । जसरी जित्नेको इतिहास लेखिने र हार्नेको इतिहास लोप हुने चेपुवामा हुम्ला कर्नालीको इतिहास प्रतिशोधमा दबाइएको हो र हुनुपर्छ । जब विभिन्न समयमा जातिगत, समुदायगत, राज्यगत तथा राजनीतिक रुपमा उथलपुथलको अवस्था आउँछ । त्यो बेला प्रतिशोधमा आफ्ना विरोधीको सर्वस्वहरण सहित सबै नामोनिशानहरूलाई नष्टभ्रष्ट गर्ने मानवीय इगोले कर्नाली प्रदेशको वैभव अतितको गर्भमा हराउन पुग्यो । त्यसरी नै यहाँका दस्तावेजहरू नाँसमाँस गरिएको प्रमाण सोभान साईका वीरता र सुरतालाई दबाइनु, धाडो हाल्ने प्रचलन र दृष्टीदर्ताको प्रक्रिया जस्ता विभिन्न उदाहरणहरू रहेका छन् । जसको आत्म कर्नालीका बासिन्दाको मानसमा आज पनि एक तुमुल आवाज भएर जीवन्त रहेको छ । तर हिरा भनेको हिरा नै हो, त्यो अरू हुन सक्दैन ? राज्यले उपेच्छा गरे पनि विभिन्न समयमा विभिन्न विद्वानहरूको अथक योगदान स्वरुप कर्नालीको ऐतिहासिक कथ्यहरूलाई तथ्यका रुपमा केही मात्रामा भए पनि प्रकाशमा आएका छन्, ल्याएका छन् । यस्तो अध्ययन गर्नेहरूमा युरोपका पादरी एन्टोनियो आन्डा्डा, विलियम मुरक्रोफ्ट, ह्यामिल्टन, राहुल साँस्कृत्यायन, कल कर्कपेटिक, स्वामी प्रभावानन्द, प्रो.रामरुहल, कोर्नेल जेष्ठ, टोनी हेगन, दितरे शुद्धु, जोसेप टुची, टेरी व्याग, बेरीबिसप, योगी नरहरीनाथ, रामनिवास पाण्डे, बालकृष्ण पोखरेल, डा.राजाराम सुवेदी, डा.सूर्यमणि अधिकारी, रत्नाकर देवकोटा, पूर्ण प्रकाश नेपाल ‘यात्री’, सत्यमोहन जोशी, चुडामणि बन्धु, प्रदिप रिमाल, स्थीरजङ्गबहादुर सिंह, डोरबहादुर बिष्ट, मोहनप्रसाद खनाल, रत्नाकर देवकोटा, पे्रम कैदी, श्रीकृष्ण गौतम, रमेश खड्का, हुमकान्त पाण्डे, डा.यमनाथ तिमिल्सिना लगायतका अन्य ज्ञात अज्ञात थुप्रै लेखकहरूको योगदान उल्लेख्य रहेको छ ।  अझै पनि हामीहरू हुम्लाका विभिन्न स्थानहरूमा लुकेर रहेका ताम्रपत्र, कनकपत्र, शिलापत्र, ताडपत्र, भोजपत्र, स्मृतिपत्र तथा अनेकौं प्रकारका ऐतिहासिक दस्तावेजहरूको खोजी गर्न सकेमा नयाँ नयाँ तथ्य सार्वजनिक हुनेछ । यसमा मलजल हाल्ने काम हाल हुम्लाका स्थानीय लेखक, पत्रकार तथा साहित्यकारहरूमा छक्कबहादुर लामा, जयबहादुर रोकाया, कर्णबहादुर रोकाया (समर हुम्ली), डा. दीपेन्द्र रोकाया, गोरखबहादुर बोगटी, देवकी तिमिल्सिना रोकाया, दीपक बुढा, कर्णजीत बुढाथोकी, कुन्जोक लामा, जिग्मे (नरबहादुर) लामा, लक्ष्मी ऐडी रोकाया, डा.मानबहादुर रोकाया, डा.दिनेश रोकाया, बसन्ती शाही, मधु शाही, गोरखबहादुर बुढा, बसन्त रोकाया, कर्ण रावल, डबलबहादुर महतारा, भीबहादुर फडेरा प्रदेज, जनक महतारा संकेत, , मनप्रसाद काफ्ले, लगायतका थुप्रै रहेका छन् । पछिल्लो समय हुम्ला पनि सिर्जनात्मक कामका लागि उर्बर, मलिलो र खोजी योग्य ठाउँको रुपमा विकास र विस्तार हुन लाग्नु सुखद् कुरा मान्न सकिन्छ । जसको श्रम, पसिना र अथक प्रयासले विलुप्त कर्नालीको विविध खाटाहरूका पाटाहरू प्रकाशमा आए । यो एक उज्यालो पक्ष हो । यो एक्काइसौं शताब्दीको कालखण्डमा हामीले पुनः एक पटक फेरी हामी को हौं ? हाम्रो अतित के कस्तो थियो ? हाम्रा पुर्खा कहाँबाट आएका हुन् ? हाम्रो त्यसबेलाको लेख्य इतिहासको अवस्था के कस्तो थियो ? सोको बारेमा लेखाजोखा गर्ने समय आएको छ । संघीय नयाँ नेपालमा स्वपहिचानको खोजी गर्ने बेला भएको छ । Email: karnarokya994@gmail.com

लोकतन्त्रको खेतीकिसानी चेहरा 

लोकतन्त्रको खेतीकिसानी चेहरा 

२९ दिन अगाडि

|

६ भदौ २०८१

चन्द्रकिशोर कसैको आँखाबाट आँसु नझर्दै, किसानहरूको आत्महत्या वा स्वनिर्वासनबिना पनि के विवेकपूर्ण विकास सम्भव छैन ? महत्त्वपूर्ण कुरा हो खेतीकिसानीमा संलग्नहरूको भोगाइ सुन्नु र त्यसमा लुकेका सूचनालाई व्यापक क्यानभासमा हेर्नु । खेती गर्ने बेलामा पानी नपर्दा के भयो ? अल्प वर्षा वा अति वर्षाले किसानले के बेहोर्नुपर्‍यो ? सूचकांकले पानी राम्रै परेको मौसम बताइरहँदा बोरिङबाट सिँचाइ गरेर धान रोपाइँ गर्नुपर्ने नौबत किन आयो ? बोरिङले पटान गर्दा लागत खर्चको गुणा–भागले गृहस्थीको भाग्यफलमा कत्तिको परकम्प दियो ? खेतमा बाढीको पानी कसरी, कति र कस्तो आयो ? धान रोपाइँपछि उचित समयमा उचित पानी नहुँदा उत्पादनमा के असर पर्‍यो ? छेवैको नहरबाट परेको बेला पानी पाइयो कि ? यी छोटा छोटा प्रश्नले खेतीकिसानीमा संलग्नहरूको सपनामा पूर्णविराम लगाउँछ । उसो त यी प्रश्नहरूले सत्ता समीकरणको संख्या बलमा असर पुर्‍याउँदैन । सत्तावृत्तमा यस प्रकारका प्रश्न सुन्ने–बुझ्ने कुनै प्रभावकारी तन्त्र छैन पनि । के यो खेती प्रणालीमा अनियमितता–अनिश्चितता नयाँ हो ? तर यस्तो अवस्था पहिला थिएन । रहेको भए तराईले ‘अन्नको टोकरी’ को चिनारी कसरी पाउँथ्यो होला ? देहात नेपालको चक्रबिन्दु हो । देहातबाट सुरु हुने छोटो लहरबाट वा वर्तुल (घेरा) बाट ठूल्ठूला वर्तुल बनेर फैलिँदै चहुँओर पुग्छ । यही नै अर्थव्यवस्थाको आधार हुनुपर्ने हो । यहींबाट नै लोकतन्त्रको बाटो देखिनुपर्ने हो । किसान अन्न उब्जाउँछ तर मूल्य उसले निर्धारण गर्दैन, बिचौलियाले तय गर्छ । ठूलो माछाले सानो माछालाई चपाएर तन्दुरुस्त बन्ने क्रम छ । अनुत्पादकहरूको बिगबिगी बाक्लिएको छ । यता अनेकौं झञ्झावात सहेर डटेका किसानका लागि खेतीको तात्पर्य खेत बाँझो नरहोस् भन्ने हो । उता खेतीहर मजदुरका लागि खेतीको अर्थ र उद्देश्य भुखमाथि काबु पाउनु हो । एक प्रौढ किसानले रोचक अनुभव सुनाए । धान रोपाइँका बेला पनपियाई खाने बेला मजदुरसँग सोधे– ‘खेतीको पहिलो उद्देश्य के हो ?’ कसैले भने– ‘किनेर वा ऋण लिएर खानु नपरोस् ।’ केही बेरको गन्थनपछि निष्कर्ष निस्कियो– ‘खाद्यान्न निर्भरता र आम्दानी नै हो ।’ फेरि सोधियो– ‘यो दुइटै लक्ष्य पूरा हुँदै छ त ?’ सबैले एक स्वरमा भने– ‘त्यो त हुँदैन । कमसेकम एउटा त हुन्छ होला– खान पुगे त हुन्थ्यो, त्यो पनि वर्षभरि धान्दैन ।’ कुरा चल्दै जाँदा मजदुरहरूले स्विकारे कि यही कारण हो अबको नयाँ पुस्ता खेतीमा कमाउन चाहँदैन बरु हरियाणा पञ्जाबको खेत–आली चहार्छ । अत्यन्त अप्ठ्यारोपन सहन्छ, यताभन्दा चर्को घाम–चिसो सहन्छ तर आफ्नो थातथलोको खेतमा पसिना बगाउन चाहँदैन । जोसँग सञ्चित पैसा छ, जो ऋणको जोहो गर्न सक्छ, त्यस्ताहरू त प्लेन चढेर कमाउन जान्छन् । जोसँग आफ्नै वरिपरि बाह्रै महिना थेग्ने रोजगारी छैन, जो ऋण पनि जुटाउन सक्दैन, त्यस्तामध्येको ठूलो हिस्सा मजदुर भएर भारततिर जान्छन् । भारततिर कमाउन गएकाहरूले ज्यान गुमाउँदा वा अपांग हुँदा त्यहाँको मालिकको मर्जीमा क्षतिपूर्ति पाउँछन्, मर्नेहरूको त उतै सद्गति हुन्छ । यस्ता कुरा मिडिया वा कुनै शोधखोजमा समेत पर्दैन । गाउँघरमै रहनेहरू खेतीभन्दा बरु पूर्वाधार निर्माण, सीमावर्ती मूल्यान्तरको कारोबारमा भरिया वा अन्य उद्योग व्यापारमा खटिएका हुन्छन् । खेती–मजदुरीभन्दा उनीहरूले नै आकर्षक पारिश्रमिक पाउँछन् । खेतीमा आबद्ध साना किसान ती हुन्, जो खाद्यान्न उत्पादनका लागि आफू स्वयंको श्रम प्रबन्ध र संसाधनमाथि निर्भर रहन्छन्, यिनीहरूको पीडा आफ्नै छ । अहिलेको पारम्परिक खेती प्रणाली पूरै विस्थापित पनि भएको छैन । बदलावको आवरणमा जे आएको छ, त्यो हो हलोको साटो ट्र्याक्टर । किसानको बीजको मामिलामा आत्मनिर्भरता कम हुँदै गयो । उल्टै तिनीमाथि बीजको खर्चको बोझ थपिएको छ । रासायनिक खाद र विषादीको प्रयोग विकल्परहित मानियो । बहुबालीको ठाउँमा दुईतीन बालीको चलनले प्रश्रय पायो । मजदुरको अभावमा जेनतेन खेती गरियो । यो हो फेरिएको खेती व्याकरण । यसले न पेट पाल्न सकियो, न त विषान्न खाएर डस्न आइपुगेका अनेकथरीका रोगहरूबाट उन्मुक्ति हुने भइयो । गाउँघरमै रहनेहरू खेतीभन्दा बरु पूर्वाधार निर्माण, सीमावर्ती मूल्यान्तरको कारोबारमा भरिया वा अन्य उद्योग व्यापारमा खटिएका हुन्छन् । खेती–मजदुरीभन्दा उनीहरूले नै आकर्षक पारिश्रमिक पाउँछन् । खेतीमा आबद्ध साना किसान ती हुन्, जो खाद्यान्न उत्पादनका लागि आफू स्वयंको श्रम प्रबन्ध र संसाधनमाथि निर्भर रहन्छन्, यिनीहरूको पीडा आफ्नै छ । किसान–मजदुरमा अंकुरित आत्महत्या प्रवृत्ति, देहातबाट हुँदै गरेको भागदौड तथा सहरी क्षेत्रमा देहाती मजदुरको बाक्लिएको उपस्थितिले भत्किँदै गरेको ग्रामीण अर्थव्यवस्थातर्फ इसारा गर्छ तर यो सिंगो सत्य होइन । खेतीकिसानीमा संलग्नहरूको संघर्षलाई केवल बाँच्नका लागि गरिएको संघर्षमा अनुवाद गरिदिएर मौजुदा अर्थव्यवस्था र शासनतन्त्र आफ्ना लागि सहजतापूर्वक कैयौं समस्याको निदान गर्न पुग्छ । यो षड्यन्त्रलाई खेतीतन्त्र कोल्याप्स भयो भनेर भाष्य रच्नु भनेको सत्यतथ्यलाई च्यातेर प्रस्तुत गर्नु हो । लोकतन्त्रभित्र नागरिक बन्न नदिने व्यूह रचना हो यो । जनाकांक्षा र राजनीतिको आकांक्षा निःसन्देह आजको मितिमा एकअर्काको प्रतिकूल छ । दुइटैको दुनियाँ नै भिन्न छ । एकअर्काबीच आपसी सम्बन्ध र परस्पर निर्भरताको कुरा यहाँ परिलक्षित हुँदैन । एकअर्काको आकांक्षाको सम्मान र स्वस्थ विकासमूलक दृष्टिलाई अगाडि ल्याउने सोच र सपना वर्तमान राजनीतिक हालतमा पल्लवित र पुष्पित हुन सक्दैन । आजको सत्ता र शक्ति नागनाथको ठाउँमा सर्पनाथमा हस्तान्तरित भए पनि भुइँमान्छेहरू उत्साहित देखिँदैनन् । किनभने उनीहरूलाई थाहा भइसकेको छ, यी नागनाथ–सापनाथहरूलाई चलाउने केही ‘लाठीनाथ–डन्डानाथ’ हरूको वृत्त ऐजन–ऐजन नै रहँदै आएको हो । यहाँको समाज पुस्तैनी खेती गर्नेहरूको हो । सामाजिक बनोट, रीतिरिवाज, संस्कृति, परिधान, पशुपालन, पोखरी–नदी संरक्षण, वृक्षरोपण तथा जीवनका अनेक आयाम कृषिसँग जोडिएको छ । कृषि अर्थव्यवस्था यहाँको जीवनदायिनी रहेको छ । यहाँको पर्व, अनुष्ठान, मेला जात्रा, लोक साहित्य कृषिमाथि आधारित छ । यसैले यहाँको अर्थव्यवस्थालाई कृषिसँग गहन एवं सघनसँग गाँसेर बुझ्नुपर्छ । कृषिसँग आबद्ध एक ठूलो तप्कालाई यसबाट विलगावले कसको हितरक्षा गर्‍यो ? कृषि कर्मलाई पछौटेपन, कम लाभ वा घाटामा राख्दा दबाबमा बाहिरिएका जनशक्तिले कसको कारोबारलाई भरथेग गरिरहेको छ ? आजको आवश्यकता आफ्नै थातथलोमा आधारभूत सुविधाको उपलब्धता हो । समकालीन बहसमा यस्तो कुनै अवधारणा देखिँदैन, जसले यो संक्रमित खेती प्रणालीको विकल्प दिन सकोस्, जो प्रकृति र संस्कृतिमैत्री होस् । जे जहाँ आधुनिक कृषि व्यवस्था भनिएर कार्यान्वयनमा छ, त्यहाँ यसका विरुद्ध आक्रोश अलगअलग रूपमा घनीभूत हुँदै छ । देशज ज्ञानलाई तिरोहित गरेर ल्याइने योजना वास्तविक किसानलाई किनारामा धकेल्ने नै हुन्छ । यतिखेर तराईका सहरहरूमा पानीको संकट देखापर्दा ‘यो त क्रंक्रिटको अति प्रयोगले रिचार्ज गर्न नै दिएन’ भन्ने तर्कका छाल उठे । गाउँदेहातमा त अझै रिचार्ज हुने प्रशस्त ठाउँ छन्, त्यहाँ पानीको संकट कसरी आयो ? चित्तबुझ्दो जवाफ छैन । जलजीवी विज्ञहरू आआफ्ना निष्ठाका आधारमा जवाफ फुराउँछन् । आजभोलि प्रचुर मात्रामा भुजल दोहनको वकालत हुन थालेको छ । ‘इरिगेसन’ पम्पलाई भरपर्दो बताइँदै छ । भुजलको सतह झन् खस्किए के गर्ने ? झारफुकको कर्मकाण्डमा लिप्त हुनेहरू जवाफ दिन चाहँदैनन् । सुप्रसिद्ध गान्धीवादी अर्थशास्त्री जेसी कुमारप्पासँग भेट्न जब साठीको दशकमा भारतीय केन्द्रीय योजनामन्त्री आए र आफ्नो पञ्चवर्षीय योजनाको सफलताको विषयमा बताउन थाले । तब भनिन्छ, कुमारप्पाले खेतमा काम गर्दै गरेका एक मजदुरलाई नजिक बोलाए । तिनको छातीमा उभार लागेको हड्डीहरूतर्फ औंला देखाउँदै भने रे, ‘यो छातीमा उभार लिएको अस्थिपन्जरमाथि कति मासु चढ्यो ? यसकै आधारमा म योजनाहरूको सफलताको गणित बुझ्छु । नभए मलाई शुष्क तथ्यांकहरूमा कुनै भरोसा छैन । तथ्यांकलाई म प्रगतिको आधार मान्दिनँ ।’ ‘डेभलपमेन्ट विदाउट टिअर्स ।’ कसैको आँखाबाट आँसु नझर्दै, किसानहरूको आत्महत्या वा स्वनिर्वासनबिना के विवेकपूर्ण विकास सम्भव छैन ? महत्त्वपूर्ण कुरा हो खेतीकिसानीमा संलग्नहरूको भोगाइ सुन्ने र त्यसमा लुकेका सूचनालाई व्यापक क्यानभासमा हेर्ने । कोही किसान जब बताउँछन्, ‘जबदेखि खेतमा युरिया, डीएपी हाल्न थालें, सुरुमा उब्जनी देखेर हौसिएँ तर यो रासायनिक मल त मिटरब्याजी जस्तो हुँदो रहेछ, बर्सेनि मात्रा बढाउँदै जानुपर्ने । अब न त माटो साबिकको जस्तो रह्यो न पुरानो स्वाद नै । बित्थामा बित्यो यो रासायनिक खादको गोलचक्कर ।’ भारतको पञ्जाबमा पचासको दशकमा हरित क्रान्ति भयो, अधिकांश उब्जाउ भूमिमा सुनिश्चित सिँचाइ छ, उत्पादकता हासिल गर्‍यो तर पनि यो भारतीय प्रदेश किन किसानहरूको आत्महत्याको केन्द्र बन्यो ? हाम्रा खेत, किसान र कृषि श्रमिकका बारेमा यहींका परिप्रेक्ष्यमा लोकविमर्श चाहिएको छ । बयल र ऊँटका बीच समानस्तरमा हुने गरेको प्रतियोगिताको नतिजा हामी सबैलाई थाहा छ । सानो र अग्लो कदको बयललाई एकसाथ हलो वा गाडीमा जोत्ने चलन देहातमा पनि छैन । तर बयल र ऊँट, सानो र अग्लो कदको बयलको पहिचान त सही तरिकाले हुनुपर्‍यो । पहिचानको यो प्रक्रिया ठीक छैन भने नतिजामा परिवर्तन आउने कल्पना बेकार हो । कान्तिपुरबाट ।

टीकापुर थारू विद्रोहः स्थिर गोर्खाली राज्यसत्ता संगको पैठेजोरी

टीकापुर थारू विद्रोहः स्थिर गोर्खाली राज्यसत्ता संगको पैठेजोरी

३२ दिन अगाडि

|

३ भदौ २०८१

                                                                                                                                                               तस्विर साभारः हिमाल खबर । किन टीकापुर थारू विद्रोह राजनीतिक ? अनि राजनीतिक विद्रोह हुँदासमेत किन दुनियाँको नजरमा अपराधी करार ? आज उपरोक्त सवाल गौण बने । बंगलादेशको तख्तापटक विद्रोहको जगमा भएर अहिले शेख हसिना वेगम भारतमा शरणार्थी बन्नु नेपालको सन्दर्भमा असान्दर्भिक हुन सक्ला तर गोर्खाली राज्यसत्ता सन् २०१५ को नयाँ विधानमार्फत् जोगिने सम्भावना क्षीण हुँदैछ । यो विधान जारी गर्दै गर्दा नेपालमा राज्यविहीन राष्ट्रहरु असोज तीन–कालो दिन भन्दै विरोध गरे । एक दशकको शासन अवधिमा यहाँका राज्यसम्भ्रान्तहरु विधान पुनर्विचार गर्ने ठाउँमा पुगेका छन् भन्ने हालको सरकारी मोर्चाको कथन उनीहरुको ७ बुँदे सम्झौताबाट बुझ्न सकिन्छ । टीकापुर थारू विद्रोह रोक्न कैलाली जिल्लालाई दुई भागमा विभाजन गरेर पनि सहज बनाउन सकिने अवस्था थिएन । त्यहाँ स्वार्थको टकराव छ भन्ने राज्यसम्भ्रान्तहरुको मनमष्तिष्कमा थियो नै । साथै, गोर्खाली राज्यसत्ता बलियो बनाउन खस मनोविज्ञानलाई समेट्नुपर्ने अनिवार्यता थियो । प्रष्टै छ कि सुविधाअनुसार यहाँका राज्यसम्भ्रान्तहरु आफ्नो नश्लको रक्षा गर्न पुग्दा संघीय लोकतान्त्रिक गणतान्त्रिक व्यवस्थामा एकल नश्लीय शासनले निरन्तरता पायो । त्यही शासन व्यवस्थाले नै राज्यविहीन राष्ट्रको लागि राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति जन्माउने आधार प्रदान गर्यो ।  मौजुदा राज्यसत्ताको निरन्तरता हालको विधानमा नै आर्यखसको परिभाषा समावेश गरी राज्यसम्भ्रान्तले दिएको सिद्धान्ततः स्वीकार गर्नुपर्ने हुन्छ । साथै, गाईलाई राष्ट्रिय जनावरलगायत अन्य विभिन्न चिन्हहरुमार्फत् राज्यको औपनिवेशिक चरित्र निर्धारण गर्दा थारू मासिन्या मतवाली भएरै बाँच्नुपर्ने भयो । एक्काइशौं शताब्दीको राजनीतिमा र त्यसमा पनि जनयुद्धमा सहभागी भएर यी सब बदल्छु भनी जुर्मुराएका वगाल उपनिवेश स्वीकार गर्नुपर्ने कुनै कारण थिएन । यही मनोदशा तथा स्वस्फूर्तताको बलमा गोर्खाली राज्यसत्तासंग पैठेजोरी खेल्न तयार भए थारूहरु ।  किसान विद्रोहलगायत सबैजसो लोकतान्त्रिक आन्दोलनहरुमा भौतिक तथा नैतिक रुपमा नै संघर्षरत थारूहरु  दासत्वबाट मुक्तिको लागि कमैया प्रथा उन्मुलन गर्न पहलकदमी लिए । लोकतन्त्र पुनः स्थापना भएको दश वर्षपश्चात २०५७ साल साउन २ गते नेपाल सरकारले  कमैया प्रथा उन्मुलन घोषणा गर्दा मुहारमा खुशी थियो । तर, मष्तिष्कमा समस्याको बोझ लिई पूर्व मालिकको घरबाट निकालिए । उनीहरु लामो समय जंगल, स्कूल तथा त्यस्तै अन्य ठाउँमा शिविर बनाएर जीवन बिताउन विताए । यी र यसखाले पीडा यथार्थमा कमलहरी बसेका छोरीहरुको समेत रह्यो । यहाँ राज्य नश्लवादी भएको कारण पुस्तौं कमैया तथा कमलहरी राख्ने जमिन्दार÷किसानहरु तथा शहरिया मालिकहरु नाफामा  रहेको देखियो ।  मुक्त कमैयाहरु व्यवस्थित गरिनुपर्ने जिम्मेवारीबाट राज्य चुकेपश्चात उनीहरु आफ्नो रिस फेर्न माओवादी जनयुद्धमा सामेल भएका थिए । जनयुद्धमा लागेकाहरु बर्दियामा मात्रै सयौं वेपत्ता पारिए । तर सरकार वेपत्ता रहेका व्यक्ति तथा संक्रमणकालीन न्यायसम्बन्धि आयोग गठन गर्दासमेत काम अगाडि बढ्न नसकेको सत्य हो । परिणाम के रह्यो भने सन् २०१५ मा नयाँ विधान जारी गर्दा संक्रमणकाल लम्बियो । अहिले पनि संक्रमणकालको अवस्था कायम रहेको  हाम्रो देशको राजनीतिले पुष्टि गर्छ । टीकापुर थारू विद्रोह हुँदाको बखत कथित संविधानसभाका प्रमुख चार दलले १६ बुँदे सहमति गरेकोे थियो । ती १६ बुँदे सहमतिले १२ बुँदे दिल्ली सम्झौता विस्थापन हुन पुग्यो । यसको प्रभाव विधानको खेस्रामा देखिई सकेको कारण त्यसको विरोध हुनु राजनीतिक कर्म थियो भने राज्यद्वारा विभिन्न ठाउँमा थारूलाई प्रतिबन्धित गर्न खोज्नु नै टकरावको कारण बन्यो । तर, अखण्ड सुदूरपश्चिमसंगको दुश्मनी देखाएर थारूसंग यो राज्यले वेइमानी गर्यो । प्रतिरोध गर्दा २०७२ भदौ ७ गते टीकापुरमा राज्यसंग थारू समुदाय आमने सामने हुन पुगे । यसलाई गैरराजनीतिक तथा अपराधिक घटना भनी यहाँका राष्ट्रिय मिडियामार्फत् पटक पटक लेख्न र बोल्न लगाउनु शासकीय उन्माद थियो । अर्को अर्थमा यो विद्रोह स्थीर गोर्खाली राज्यसत्ता विरुद्ध भयो । त्यसैले सेनाको गस्ती बढाएर त्यस क्षेत्रमा राज्यले आतंकित बनाउने काम गरे । साथै कफ्र्यूको समयमा टीकापुर बजारका थारू व्यापारीहरुको पसल लुटपाट र आगजनी गर्ने काम गरेको थियो ।  थरुहट प्रदेश नपाउँदासमेत संवैधानिक रुपमा थारू कलष्टर छुट्याई एउटा थारू आयोग गठन हुने विषय समेटिएर आउँदा थारू आन्दोलनको उपलब्धी ठान्ने जत्था पनि ठुलै छ । उपरोक्त यी यथार्थपरक विश्लेषणले थारू समुदायको संरचनागत पक्ष उजागर गर्न सकिन्छ तर एजेन्सी निर्माणको काममा कुनै योगदान दिन नसकेपश्चात थारूहरु उही प्रतिरोधका मनोविज्ञान बोकी माग र मुद्दामा संघर्ष केन्द्रित गर्नुपर्ने भएको छ । त्यसले थारू आन्दोलन जारी रहेको सन्देश दिन्छ । यस परिवेशमा थारू आन्दोलन पुनर्गठन गर्नुपर्ने विषय बहसमा आउनुपर्छ ।  एजेन्सीमार्फत् थारूको प्रतिरोधको मनोविज्ञानको सिमा पार गरी प्रोएक्टिभ भूमिका निर्वाह गर्न तयार हुनैपर्छ । यसले बदलिएको राजनीतिक पाराडाइमअनुसार सही भूमिकाका लागि योग्य बनाउँछ । यी अभियान निरन्तर चलाएर संघर्षमा जोड दिने कार्यदिशासंग जोड्न सक्नुपर्छ । टीकापुर थारू विद्रोह हुँदा पहिचान आन्दोलन आरक्षणकै वरिपरि घुमिरह्यो । स्वायत्तता तथा आत्मनिर्णयको अधिकार कुनै तयारी नै नगरी सडकमा उठाउने काम गरियो । फरक यति भयो कि थारू समुदाय सुदूरपश्चिम प्रदेश चाहेकै होइन भन्ने सन्देश दिनु थियो । तर थरुहट प्रदेश नपाउँदासमेत संवैधानिक रुपमा थारू कलष्टर छुट्याई एउटा थारू आयोग गठन हुने विषय समेटिएर आउँदा थारू आन्दोलनको उपलब्धी ठान्ने जत्था पनि ठुलै छ । यही ठाउँमा थारू विद्रोहको मर्म उपर प्रहार भयो । यसको वाइप्रडक्टको रुपमा भदौ ७ को थारू विद्रोह हो भनी बुझाउँदा अतिशयोक्ति नहोला । कारण नागरिक उन्मुक्ति पार्टी खोलेर चुनावी प्रतिस्पर्धा गर्दासमेत एजेन्सी निर्माणमा योगदान गर्न सकेन । त्यसैले, हामी थारू विद्रोहको विषयमा वहस गर्दा कन्भर्जेन्सको दृष्टिकोणबाट आन्दोलनको पहल लिन चुकिरहेका छौं । पटक पटक संघर्षमा निराश हुने गरी प्रतिरोधको गोलचक्करमा फँसिरहने हो भने सम्बन्धित समाजको नेतृत्व  गर्न असान्दर्भिक हुँदै गएको भन्न सकिन्छ । थारू आन्दोलनकारी अब “ट्राइल एण्ड इरर” को निरन्तरता दिने पक्षमा छैनन् । उनीहरु अब किटानी विचार, किटानी योजना तथा किटानी नेतृत्व खोजी गर्दै आन्दोलनमा सामेल हुन चाहेका छन् । गोर्खाली राज्यसत्तासंग टीकापुर थारू विद्रोहमार्फत् पैठेजोरी खेल्नुपर्ने कारणको मिमांशा हुनुपर्छ । साथै, स्वशासनको आकंक्षा उनीहरुको नैसर्गिक हक भएको कारण आत्मनिर्णयको अधिकार उपयोग गर्न नयाँ शासन व्यवस्थाप्रति आकर्षित हुँदैछन् । यस अर्थमा थारू आन्दोलन प्रतिरक्षाको घेरा तोडेर अब प्रोएक्टिभ हुन जरुरी छ । त्यसको लागि हो, एजेन्सी निर्माणको महत्वपूर्ण काम र राष्ट्रिय चेतनाको अनिवार्यता । जुन समुदायलाई बदल्ने कोशिश गरिआयौं, हामीले ती सम्बन्धित समुदायको विश्लेषण सही तवरले गर्न सक्यौं कि सकेनौं भन्ने प्रश्न जीवितै छ । अझ ती सम्बन्धित समुदायले भोग्दै आएका समस्याहरुको राजनीतिक समाधान दिन कुन ज्ञान प्रणालीको सहारा लिंदै आयौं त ? उदार पूँजीवाद तथा मार्क्सवादको वैचारिकी अभ्यास गर्दा पनि राज्य व्यवस्था एकल नश्लीय कसरी बन्यो नेपालमा ? त्यसले नयाँ नेपालको अवधारणालाई कहाँ र कसरी अवरुद्ध बनायो ? अध्येता सीके लालको सोच पत्र नेपालीय हुनलाई पढे केही निश्चित निष्कर्ष थाहा लाग्न सक्छ । उक्त सोच पत्रमा उल्लेखित विषय नेपालको सन्दर्भमा विचारणीय छ र राष्ट्रियता दावीको विषय फगत आरक्षण प्राप्त गर्न हुँदै होइन भनेर बुझ्नुपर्छ ।  टीकापुर थारू विद्रोहको साख नेपालमा वहुलराष्ट्रिय राज्य स्थापनार्थ राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति र त्यसले बोक्ने किटानी विचार, किटानी योजना तथा किटानी नेतृत्वको जगमा जोगाउन सकिन्छ । ट्रयाक टु डिप्लोमेसीमा एक सिंगे गैंडा उपहार दिने परम्परा भएको देशमा नेपाली हुने आधार त स्थापित भइसक्यो, त्यसलाई आधात पुर्याउने काम पो गर्न भएन भन्ने मान्यता यद्यापि कायम छ । तर, पहिचानको वहस तर्कबाट नभएर भावनाबाट उत्पन्न हुने गर्छ भनि बुझाउन पो यहाँ कठीन छ (लाल, पृष्ठ ७) ।  अन्त्यमा, नेपाल वहुलराष्ट्रिय राज्य भएको तथ्य ढाकछोप गर्दैमा निराधार बन्दैन । यहाँ थारू तीमध्ये एक विशिष्ट राष्ट्र भएको बुझ्नुपर्छ । सोही आधारमा आत्मनिर्णयको अधिकारसहित स्वशासन हुनुपर्ने पक्षमा थारू समुदाय लगातार उभिई रह्यो । यो नेपालमा उठेको जातीय प्रश्नको समाधान पनि हो । थारू अब समस्याको समाधानकर्ताको रुपमा पहलकदमी लिन सक्नु पर्छ । राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति त्यसको सशक्त साधन बन्न तयार छ ।  सारमा, टीकापुर थारू विद्रोहको साख नेपालमा वहुलराष्ट्रिय राज्य स्थापनार्थ राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति र त्यसले बोक्ने किटानी विचार, किटानी योजना तथा किटानी नेतृत्वको जगमा जोगाउन सकिन्छ । राज्य त लाल आयोग प्रतिवेदन लुकाएर भए पनि थारूलगायत तराई मधेशको अन्य विविध स्थानमा भएका आन्दोलनमा भएको ज्यादती ढाकछोप गर्नमै व्यस्त छ । राज्य सम्भ्रान्तको छलछामको पुरानै परम्परा कायम राख्न चाहन्छ ।  लेखक समान नेपालका संयोजक तथा राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिसंग आबद्ध हुनुहुन्छ ।